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 신학강좌 평신도를 위한 알기쉬운 신학교육  역사와 종말

 

 

 

 

현실은 암울해도 미래는 하나님 것 기독교인이여 일어나라, 희망하라!

“내가 보매 보좌에 앉으신 이의 오른손에 두루마리가 있으니 안팎으로 썼고 일곱 인으로 봉하였더라 또 보매 힘 있는 천사가 큰 음성으로 외치기를 누가 그 두루마리를 펴며 그 인을 떼기에 합당하냐 하나 하늘 위에나 땅 위에나 땅 아래에 능히 그 두루마리를 펴거나 보거나 할 자가 없더라 그 두루마리를 펴거나 보거나 하기에 합당한 자가 보이지 아니하기로 내가 크게 울었더니…그 어린 양이 나아와서 보좌에 앉으신 이의 오른손에서 두루마리를 취하시니라”(계5:1∼7)

역사는 어둡고…

우리 주변을 볼 때 고통이 난무한다. 기아로 죽어가고 모순과 부조리가 역사에 가득하다. 역사는 여전히 어둡고 가능성은 안 보인다. 어디서 희망을 찾을 수 있을까? 악의 힘과 어둠의 세력이 역사를 휘돌아 친다.

미래를 보면 좌절할 수밖에 없는 현실이다. 언제 무슨 일이 일어날지 알 수 없는 위기의 시대다. 이 역사가 과연 어떻게 흘러갈지 불안하다.

현재의 역사를 볼 때 미래의 희망을 말하기 어렵다. 왜 그런가. 우리는 미래를 예측할 때 현재에 토대를 둔 ‘가능성’에 따라 판단하기 때문이다. 즉 희망을 가늠하는 기준은 ‘가능성’(possibility)이다. 그렇기 때문에 우리가 기대하는 희망이 실현될 가능성이 커지면 긍정적 전망을 하고, 가능성이 작아지면 낙담한다. 가능성 여부를 판단하는 시점은 ‘현재’이고, 희망은 미래에 대한 기대이다. 그렇기에 가능성의 토대는 ‘현재의 상태’다.

일반적인 ‘희망’의 구조에서는 미래가 현재에 의존한다. 미래의 희망은 언제나 현재의 가능성에 의해 좌우된다. 지금 인류가 가지고 있는 가능성으로 역사를 볼 때 미래는 불확실하고 불안한 것이다. 희망의 근거를 찾기 어렵고, 알 수 없는 미래를 마주하며 두려워한다. 이것이 현재 인류가 처한 상황이다. 미래 역사를 보면 눈물을 흘릴 수밖에 없다(계5:4).

희망은 어디서 오는가

성경의 희망은 구조가 다르다. 성경에서 희망은 언제나 하나님과의 관계에서 발생하는 개념이다. 희망은 하나님의 ‘약속’(promise)으로부터 온다. 성경은 끊임없이 하나님이 말씀하시고 그 약속을 성취하는 과정을 보여준다.

여기서 우리는 성경의 희망은 아주 특이한 구조라는 것을 알 수 있다. 기독교의 희망은 현재의 가능성에 의존하는 것이 아니고, 미래에 이루어질 하나님의 약속에 의존한다. 즉 우리가 하나님의 약속이 신실하다고 믿는다면, 이 희망은 현재의 가능성에 의해 흔들리지 않는다. “믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니.”(히11:1)

기독교인은 미래가 하나님에게 속했기에, 하나님의 약속이 성취될 것을 믿는다. 우리는 현재의 역사를 볼 때 아무런 가능성이 없어 보여도, 미래의 약속을 믿고 희망을 가진다. 희망은 미래로부터 온다. 이 미래에 대한 약속이 희망의 근거가 된다. 기독교 역사관은 미래가 현재를 지배한다.

기독교인은 좌절하지 않는다. 역사와 미래에 대해 포기하지 않는다. 그것은 현재의 역사가 가지는 불안한 요소를 인식하지 못하는 나이브한 낙관론 때문이 아니다. 미래를 낙담하지 않고 희망을 가지는 것은 언젠가 이루어질 하나님의 약속을 믿기 때문이다. 그러므로 그리스도인은 현재 역사가 가지는 모순과 부조리에 굴복하지 않는다. 미래의 희망과 현재의 모순 사이에는 괴리가 있다. 기독교인에게 이 괴리가 바로 실천의 영역이다. 미래에 이루어질 하나님의 약속을 믿기에 현재의 모순을 이겨내는 힘이 나온다.

어린 양, 최후 승리를 믿노라!

인류의 유토피아적 꿈은 인류와 함께 시작되었다. 유토피아를 꿈꾸는 수많은 이념, 철학, 역사관이 등장했고, 최근에는 과학적 메시아주의에다 외계인의 출현을 기대하는 집단도 나왔다. 시대가 불안할수록 사람들은 ‘메시아’를 찾는다. 종말의 때에 메시아가 여기 있다, 저기 있다고 외치며 난무할 것이다(마24:23∼24). 이 시대는 미래의 불확실성에 던져져 있다.

과연 누가 미래를 열고 역사를 완성할 것인가. 인류는 어떤 미래가 다가올지 알지 못해 불안과 두려움 속에 있다. 우리는 누가 미래 역사의 인봉을 뗄지 몰라 안절부절못한다. 이때 요한은 우주와 역사가 하나님의 구원사로 완성되는 놀라운 섭리를 말한다. ‘어린 양’이 미래의 열쇠를 가졌다! 그는 보좌에 앉으신 이의 오른손에 있는 인봉한 두루마리 책을 받으시고 그 인봉을 떼실 것이다!

어린 양, 그는 일찍 죽임을 당하신 바로 그분이시다. 성육신하여 십자가에서 속죄의 죽음을 죽으신 그리스도만이 역사를 완성하실 분이다. 이 역사는 진정 알지 못하는 곳으로 가는 듯하고, 어둠이 우리 주위를 엄습하는 듯하다. 그러나 그리스도인은 믿는다. 이 역사의 봉인을 뗄 자는 오직 어린 양!

우리는 어린 양의 최후 승리를 믿는다. 지금은 누가 이 역사의 주인인지 모호하다. 하지만 그날이 오면, 죽음과 흑암을 이기신 이가 모든 자들의 주로 드러날 것이다. 이미 십자가에서 승리는 시작되었다. 희망의 목소리는 이미 울려 퍼졌다.

신자는 어둠의 역사 안에서 이미 울려 퍼진 승리의 약속을 믿는다. 기독교인은 최후 승리를 믿는다. 하나님의 약속을 믿는다. 이 미래의 약속에서 우리는 현재의 역사를 바라본다. 현재의 어두움이 우리를 이기지 못한다.

신앙은 희망이다. 하나님에 대한 신뢰요. 그의 신실성에 대한 희망이다. 기독교인이여 일어나라. 희망하라! 미래는 하나님의 것이다.

어린 양이 봉인을 떼는 날, 그날은 은총이 승리하는 날이다. 나무가 기쁨으로 춤을 추고, 돌이 소리 질러 찬양하리라. 새 하늘과 새 땅이 도래하리니. 우리 모두 허다한 죄를 용서받는 날, 모두가 기뻐 찬양하리라. 모든 피조물이 그 놀라운 날을 소망하며 기다릴 것이니, “아멘 주 예수여 오시옵소서.” 마라나타!(계22:20)




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기독교교리초학문답

 

 

 

제1과 하나님과 창조
제2과 아담과 하와
제3과 그리스도의 구속
제4과 기도의 모범
제5과 세례와 성찬

제1과 하나님과 창조

 
1. 이 세상을 누가 만드셨는가?
  답: 하나님께서 만드셨다.

2. 무엇으로 만드셨는가?
  답: 말씀 한 마디로 만드셨다.(창1:3)

3. 며칠 동안에 만드셨는가?
  답: 엿새 동안에 만드셨다.(창1:31)

4. 일곱 째 날은 무엇을 하셨는가?
  답: 모든 일을 마치시고 쉬셨다.(창2:2)

5. 일곱 째 날은 무슨 날인가?
  답: 안식일이니 곧 예배하는 날이다.(창2:3)

6. 하나님은 누구신가?
  답: 하늘에 계신 우리 아버지시다.(마6:2)

7. 하나님은 형상이 있는가?
  답: 참 신이므로 없다.(신4:15, 골 1:15)

8. 우리가 하나님을 볼 수 있는가?
  답: 신이시므로 볼 수 없다.(딤전1:17)

9. 하나님께서 우리를 보시는가?
  답: 밤 낮 늘 보신다.(대하16:9, 시 121:4)

10. 하나님께서 어디 계시는가?
  답: 계시지 아니한 곳이 없으시다.(렘23:24, 엡 4:6)

11. 하나님은 모든 일을 아시는가?
  답: 하늘과 땅의 모든 일을 다 아신다.(시147:5, 사 40:28)

12. 사람의 속에 감추인 것도 아시는가?
  답: 하나님 앞에서는 아무것도 숨길 수 없다.(잠15:3)

13. 하나님은 무슨 능력이 있으신가?
  답: 하나님의 능력은 한량이 없으시므로 못하실 것이 없으시다.(렘32:17)

14. 하나님은 몇 분이 계시는가?
  답: 오직 한 분 뿐이시다.(신6:4, 막 12:29)

15. 위는 몇이신가?
  답: 세 위이시다.(마28:19,3:16,17)

16. 세 위는 누구신가?
  답: 성부와 성자 성령이시다.

17. 세 위가 같으신가?
  답: 권능과 지혜와 성품과 옮음이 다 같으시다.(고후13:13)

18. 하나님이 계신 줄을 어떻게 알 수 있는가?
  답: 이 세상을 보아도 알고, 성경을 통하여 더욱 알 수 있다.(시19:1,2,8)

19. 성경은 무엇인가?
  답: 하나님의 말씀을 기록한 책이다.(마22:31)

20. 성경은 누가 기록했는가?
  답: 하나님의 성령을 받은 종들이 기록하였다.(딤후3:16)

21. 성경은 어떻게 나눌 수 있는가?
  답: 구약과 신약으로 나눌 수 있다.(고후3:14, 갈 4:24)

22. 신약에는 무엇을 기록하였는가?
  답: 예수께서 나신 이후의 일을 기록하였다.(요20:31)

제 2 과 아담과 하와1. 사람의 시조는 누구인가?
  답: 아담과 하와.(창3:20)

2. 하나님께서 아담을 어떻게 만드셨는가?
  답: 흙으로  몸을 만드시고  코에 기운을 불어  넣어서 생령이  되게함(창2:7)

3. 하와는 어떻게 만드셨는가?
  답: 아담의 갈빗대로 만드셨다.(창2:21)

4. 우리 시조의 성품은 본래 어떠했는가?
  답: 근본은 선한 성품이었다 (창1:27)

5. 우리 시조는 원래 어디에 두셨는가?
  답: 에덴동산에 두셨다.(창2:8)

6. 에덴동산에서 하나님께서 명하신 것은 무엇인가?
    답:  선악을 알게 하는  나무의 실과를 먹지  말라 하셨다.(창2:17)

7. 아담과 하와는 하나님의 명하신 말씀을 지켰는가?
  답: 지키지 아니하였다.(창3:6)

8. 왜 지키지 아니하였는가?
  답: 마귀의 유혹에 빠진 까닭이다.(창3:4)

9. 마귀는 무엇인가?
  답: 하나님을 반역한 천사이다.(사14:12-14, 눅10:18)

10. 누가 먼저 시험에 빠져서 먹었는가?
  답: 하와다.(창3:6)

11. 하와만 먹었는가?
  답: 그 남편에게도 주매 그도 먹었다.(창3:6)

12. 왜 실과 먹은 것이 죄가 되는가?
  답:  금하신  실과를  먹음으로  죄가  된다.(요일3:4,  롬5:12)

13. 죄를 범한 후에도 전과 같이 선하였는가?
  답: 선한 성품이 악하게 되었다.(창3:12)

14. 시조의 성품만 악하게 되었는가?
  답: 대대로  지금까지 모든 사람의  성품이 악하게 되었다.(롬5:12)

15. 죄를 범한 후에 무슨 형벌을 받았는가?
  답: 에덴동산에서 쫓겨났다.(창3:23)

16. 죄의 삯은 무엇인가?
  답: 죄의 삯은 사망이다.(롬6:23)

17. 아담의 죄로 인한 결과는 무엇인가?
  답: 사망이 모든 사람에게 이르렀다.(롬5:12)
제 3 과 그리스도의 구속 
1. 죄인들을 위하여 하나님께서 어떻게 하셨는가?
 답: 불쌍히 여기시고 구원할 이를 보내셨다.(사7:14)

2. 구원할 이는 누구신가?
 답: 하나님의 아들 예수이시다.(마1:21)

3. 예수님께서 세상 사람의 죄를 어떻게 구속 하셨는가?
 답: 우리 죄를 대신하여 십자가의 형벌을 받으심으로.(마20:28)

4. 우리가 구원을 얻고저 하면 어떻게 해야 하는가?
 답: 죄를 회개하고 예수를 믿어야 한다.(요3:16)

5. 죄란 무엇인가?
 답: 하나님의 뜻을 어기거나 그 뜻대로 행하지 못하는 것이다.(창3:6)

6. 죄는 어떻게 회개하는가?
 답: 죄를 원통히 여기고 끊어버려야 한다.(눅22:62)

7. 예수님을 믿는다는 어떻게 하는 것인가?
 답: 예수를 내 구주로 알고 의지하며 그 명령대로 행하는 것이다.(요14:21)

8. 예수님 외에도 죄를 속할 이가 있는가?
 답: 예수님 외에는 도무지 없다.(행 4:12)

9. 예수님도 죄가 있으신가?
 답: 하나님이시니 아무 죄도 없으시다.(요일3:5)

10. 예수님도 시험을 받으셨는가?
 답: 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다.(히4:15)

11. 예수께서 이 세상에 계실 때에 무엇을 하셨나?
 답: 하나님의 도를 가르치시며 각색 병인을 고치셨다.(마4:24)

12. 그 때에 사도 몇 명을 세우셨는가?
 답: 열 두명을 세우셨다.(마10:1-4)

13. 예수님께서 어떻게 죽으셨는가?
 답: 십자가에 못박혀 죽으셨다.(요19:30)

14. 그 후에 어떻게 되셨는가?
 답: 사흘만에 다시 살아 무덤에서 나오셨다.(요21:6)

15. 그 후에는 몇 날이나 이 세상에 계셨는가?
 답: 사십일동안 세상에 계시다가 승천하셨다.(행 1:9)

16. 승천하신 후에 그 제자들은 무엇을 받았는가?
 답: 성령을 받았다.(행 2:1)

17. 제자들이 성령을 받은 후에 무엇을 하였는가?
 답: 예수님의 부활을 증거함.(행 2:36)

18. 사람마다 영혼이 있는가?
 답: 사람마다 모두 영혼이 있다.(살전5:23)

19. 몸이 죽을 때에 영혼도 죽는가?
 답: 영혼은 영원토록 죽지 않는다.(요5:29)

20. 그러면 그 영혼은 어디로 가는가?
 답: 믿는자는 천국, 불신자는 지옥에 간다.(눅23:43)

21. 지옥은 어떠한 곳인가?
 답: 마귀와 악한 자들이 벌 받는 곳이다.(마25:30)

22. 천국은 어떠한 곳인가?
 답: 예수님 모시고 사는 영원한 곳이다.(계21:1)

23. 우리의 육신도 다시 살 수 있는가?
  답: 세상 끝날에 다시 살 수 있다.(고전15:13)

제 4 과 기도의 모범1. 기도는 무엇인가?
 답: 하나님께 죄를 고하며 소원을 아뢰는 것이다.(눅18:1-14)

2. 기도는 정한 때에만 하는가?
 답: 항상 해야한다.(살전5:17)

3. 하나님께서 우리의 기도를 들으시는가?
 답: 예수님 이름으로 하는 믿음있는 기도를 들으신다.(요14:14)

4. 예수께서 가르치신 기도문은 무엇인가?
 답: 하늘에 계신 우리 아버지, 이름을 거룩하게 하옵시며, 나라이 임하 옵시며
 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다.
 오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고, 우리가 우리에게 죄 지은 자를
 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고, 우리를 시험에 들지 말게
 하옵시며, 다만 악에서 구하옵소서.
 대개 나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.아멘.(마6:9-13)

5. 주기도문에서 구하는 것이 몇가지나 있는가?
 답: 여섯가지가 있다.(마6:9-13)

6. "이름을 거룩하게 하옵시며"는 무슨 뜻인가?
 답: 모든 사람이 하나님의 이름을 높이며 공경하게 하소서 하는 뜻이다.

7. "나라이 임하옵시며"는 무슨 뜻인가?
 답: 모든 사람이 하나님의 말씀을 듣고 믿어서 하나님께 복종하게 하
 소서 하는 뜻이다.(마6:10)

8. "뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다"는 무슨 뜻인가?
 답: 하나님의 거룩하신 뜻을 천국에서 순종하는 것 같이 우리도 순종
 하게 하소서 하는 뜻이다.(마6:10)

9. "오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고"는 무슨 뜻인가?
 답: 우리가 먹고 쓰는 것을 다 하나님이 주시는 줄 알고 그에게 구하
 라는 뜻이다 (마6:11)

10. "우리가 우리에게 죄 지은자를 사하여 준 것 같이 우리의 죄를 사하여 주옵시고"는 무슨 뜻인가?
 답: 다른 사람이 우리에게 잘못한 것을 우리가 용서하는 것 같이 우리
 죄를 용서해 달라는 뜻이다.(마6:12)

11. "우리를 시험에 들지 말게 하옵시며 다만 악에서 구하옵소서"는 무슨 뜻인가?
 답: 우리가 시험을 받지 않고 또 죄에 빠지지 않게 하여 달라는 뜻이다(마6:13).

12. 우리가 죄에 빠지면 어떻게 해야 하는가?
 답: 곧 회개하고 다시는 죄에 빠지지 않도록 구해야 한다.(마6:13)

13. 회개하지 아니하여도 사하여 주시는가?
 답: 결단코 사하시지 않는다.(약4:2)

14. 우리가 죄를 범하여도 하나님께서 우리를 사랑하시는가?
 답: 죄를 미워하시되 사람은 사랑하신다.(눅15:20)

15. 사랑하시는 줄을 어떻게 아는가?
 답: 먹고 입는 것과 영혼을 구원하실 예수를 주신 것을 보아서 알 수 있다(요3:16).

16. 남이 우리에게 잘못하면 어떻게 할 것인가?
 답: 참 마음으로 용서할 것이다.(마18:21)

17. 형제를 긍휼히 여기지 않으면 어떻게 되는가?
 답: 긍휼히 여김을 받지 못한다.(약2:13)

18. 예수께서 우리의 원수를 위하여 어떻게 하라고 하셨는가?
 답: "원수를 사랑하며 위하여 기도하라"는 계명을 주셨다.(마5:44)

19. 대접을 받고자 하려면 어떻게 해야 하는가?
 답: "남에게 대접을 받고자 하는대로 너희도 남을 대접하라"고 하셨다.(마7:12)

20. 하나님 만을 사랑하며 사람은 미워해도 좋은가?
 답: 하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑해야 한다.(요일4:21)

21. 이 계명대로 하려면 어떻게 해야 하는가?
 답: 예수님의 사랑 안에 거해야 한다.(요15:9)

22. 십계명의 첫째는 무엇인가?
 답: "너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라"는 것이다.(출20:10)

23. 둘째 계명은 무엇인가?
 답: "너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고, 또 위로 하늘에 있는 것이나
 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 아무 형상이든지 만들지 말며 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라.(출20:4-6).

24. 우상이란 무엇인가?
 답: 아무 것이나 만들어 놓고 공경하며 절하는 것이다.(출32:1-6)

25. 이 계명을 지키는 자는 몇 대까지 은혜를 베푼다고 했는가?
 답: 천대 까지이다.(출20:6)

26. 셋째 계명은 무엇인가?
 답: "너희 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라.(출20:7)

27. 그것은 무슨 뜻인가?
 답: 하나님의 거룩하신 이름을 헛되이 부르지 말라는 뜻이다.(마6:9)

28. 넷째 계명은 무엇인가?
 답: 안식일을 기억하여 그 날을 거룩히 지키라.(출20:8-11)

29. 그것은 무슨 뜻인가?
 답: 안식일은 거룩한 날이니 세상 일은 쉬고 거룩히 지키라는 뜻이다.(출20:8)

30. 다섯째 계명은 무엇인가?
 답: "네 부모를 공경하라. 그리하면 너희 하나님 여호와께서 네게 주신
 땅에서 오래 살리라"는 것이다.(출20:12)

31. 그것은 무슨 뜻입니까?
 답: 부모에게 효도하며 그 명령을 지키라는 뜻이다.(엡6:1-3)

32. 여섯째 계명은 무엇인가?
 답: "살인하지 말라"는 것이다.(출20:13)

33. 예수께서 이 계명에 대하여 또 무슨 말씀을 하셨는가?
 답: "형제를 미워하는 자마다 살인하는 자"라고 하셨다.(요일3:15)

34. 일곱째 계명은 무엇인가?
 답: "간음하지 말라"는 것이다.(출20:14)

35. 그것은 무슨 뜻인가?
 답: 음욕을 품는 것까지 하지 말라는 뜻이다.(마 5:28)

36. 여덟째 계명은 무엇인가?
 답: "도적질하지 말라"는 것이다.(출20:15)

37. 그것은 무슨 뜻인가?
 답: 남의 것을 허락 없이는 절대로 가져가지 말라는 뜻이다.(롬2:21)

38. 아홉째 계명은 무엇인가?
 답: "네 이웃을 해하려고 거짓 증거하지 말라"는 뜻이다.(잠19:9)

39. 그것은 무슨 뜻인가?
 답: 남을 속이려고 말이나 행동을 하지 말라는 뜻이다.(잠19:9)

40. 열째 계명은 무엇인가?
 답: "네 이웃의 집을 탐내지 말며, 네 이웃의 아내나 그 남종이나 여종이나 소나
  나귀나 무릇 네 이웃에게 있는 것을 탐내지 말라"는 것이다(출20:17).

41. 그것은 무슨 뜻인가?
 답: 아무것이니 탐내지 말라는 뜻이다.(신5:21)

제 5 과 세례와 성찬
1. 세례는 무엇인가?
  답: 예수의 제자가 되어 죄를 씻는다는 표이다.(마23:19)

2. 성찬 예식은 무엇인가?
  답: 예수님의 죽으심을 기념하여 먹는 잔치이다.(고전11:24)

3. 성찬 예식은 무엇으로 행하는가?
  답: 예수님의 상하신 몸과 흘리신 피를 기념하여 떡과 포도 즙으로 행한다(고전11:24-25).

4. 성찬 예식은 누가 참예하는가?
  답: 세례받은 무흠한 성도가 참예한다.(고전11:28)

5. 성찬 예식은 누가 세우셨는가?
  답: 예수께서 돌아가시던 전날 밤에 친히 세우셨다.(마26:26)
 

 




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[ 기독론 ]그리스도의 이름

 

 

 

1. 그리스도의 이름
 
 
하나님의 이름이 그분의 속성을 잘 나타내 주듯이, 그리스도의 여러 이름들도 그분의 속성과 사역에 관한 중요한 정보를 준다.
 

1. 예수(Jesus)
 

‘여호와는 구원이시다’라는 뜻의 히브리어 이름 ‘여호수아’( [ v h y )의 헬라어 표기이다. 이는 그리스도의 탄생 전에 주어진 이름이며(눅 1:30,31), 그분의 사역 목적이 인간의 구원임을 분명히 보여준다(마 1:21). 따라서 구약에서 하나님의 백성을 인솔 하여 가나안 원주민을 무찌르고 약속의 땅에 정착시킨 여호수아의 사역은 예수께서 택한 자들을 사단의 권세에서 건져내어 하나님 나라의 시민으로 만드는 일을 예표했었던 것이다.
 

2. 그리스도(Christ)
 

‘기름 부음을 받은 자’라는 뜻이 있는 구약의 ‘메시야’( h y c m )와 동일한 의미를 지니는 핼라어 표현이다(요 4:25,26). 구약 시대에 기름 부음을 받았던 세 가지 직분 곧 선지자(왕상 19:16)와 왕(삼상 10:1), 그리고 제사장(출 29:7-9)은 완전한 메시야 곧 그리스도의 사역적 예표였다. 결국 이러한 사실은 신약의 그리스도가 세상과 하나님 사이에서 어떠한 사역의 담당자이신지를 분명히 보여준다. 한편 여기에서 기름은 성령을 상징한다(삼상 16:13).
 

3. 인자(Son of Man)
 

그리스도의 비하(卑下)와 승귀(昇貴) 신분에 대하여 동시에 강조한다. 즉 재림주로서의 세상을 심판하실 분의 위엄을 강조한다고 할 수 있다(단 7:13,14; 마 16:27,28; 24:30; 26:64).
 
 

4. 하나님의 아들(Son of God)
 

그리스도께서 사람의 모양은 가지셨으나, 성령으로 말미암으신 특수한 존재임을 암시한다(눅 1:35), 그러나 여기서 ‘아들’은 성부에 대한 성자의 열등을 의미하지 않는다. 왜냐하면 ‘아들’은 아버지와 동등하기 때문이다(요 5:18).
 

5. 주(Load)
 

당시 황제에게 적용되었던 명칭이었는데, 이는 그리스도께서 그분을 ‘주’(主)로 고백하는 한 개인과 이 세상에 대한 주권자 혹은 통치자이심을 분명히 보여준다(고전 12:3; 빌 2:11).
 

6. 말씀(Word)
 

그리스도께서 성육신하시기 이전에도 이미 존재하셨으며 천지 창조와 계시의 주체이셨음을 보여준다(요 1:1-5; 14:9; 히 1:2).
 

7. 그밖의 이름
 

‘임마누엘’(마 1:23), ‘독생자’(요 3:16), ‘만왕의 왕’(딤전 6:15), ‘다윗의 자손’(마 1:1), 목자장’(벧전 5:4), ‘알파와 오메가’(계 1:17,18) 등의 명칭은 그분의 하나님되심과 성육신하심 및 역사의 주체이심과 구원자이심을 보여 준다.

 

 


 

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[교회성장학] 교회성장론 - 건강한 교회가 되기 위한 십계명

 

 

 
[교회성장학] 교회성장론 1

 

1. 건강한 교회가 되기 위한 십계명

1. 목회동기와 소명의식을 분명히 하라

목사가 건강해야 교회가 건강해지고 건강한 교회는 반드시 성장한다. 건강한 목회자는 하나님께서 부르신 자로서 하나님의 영광과 영혼구원이 삶의 목적이 되며 목회의 동기가 되는 자이다. 하나님은 일을 보시지 않고 동기를 보신다.

2. 비전을 새롭게 하고 믿음을 증진시키라

하나님이 보여주신 목회의 청사진이 비전이다. 그 청사진이 이루어질 것을 기대하는 것이 믿음이다. 교회성장에 대한 적극적인 태도를 가진 자가 교회성장의 주인공이 될 수 있다

3. 성령의 역사를 환영하고 끈질기게 기도하라

목회는 사람의 일이 아니라 성령의 일이다. 성령이 담임목사가 되는 교회가 성장한다. 성령의 능력은 교회의 본질이다. 성령께서 목회하시도록 기도에 최우선을 두는 교회는 반드시 성장한다.

4. 성서적 교회론과 상황적 목회철학을 가지라

교회는 그리스도의 몸이요 성육신의 연장이다. 그러므로 건강한 교회는 예수께서 하신 일을 그대로 하는 교회이다. 예수님은 인간의 삶의 필요를 채우시고, 문제를 해결하시고, 상처를 치유하시는 일을 하셨다.

5. 목표를 분명히 하고 구체적인 계획을 세우라

목표는 믿음의 선언이요 비전의 옷이다. 목표없는 인생은 방랑자이지만 목표있는 인생은 순례자이다. 교회성장을 위한 목표와 그 목표를 이루기 위한 실행계획은 성공의 필수요소이다.

6. 목회 리더십을 개발하고 사람을 키우라

모든 것이 리더십에 달려있다. 교회성장은 목회자 리더십 성장에 정비례한다. 리더십이란 일을 잘하는 능력이 아니라 사람을 키우는 능력이다. 목사 혼자 일하는 교회가 아니라 평신도 모두가 일하는 교회가 되어야 한다.

7. 소그룹과 구역조직을 활성화 시키라

예배가 앞문이라면 소그룹은 뒷문이다. 아무리 큰 교회라도 소그룹과 구역이 살아있으면 인격적인 나눔의 교회가 될 수 있다. 소그룹과 구역은 소속감, 가치감, 자신감을 심어주는 자석집단이 되어야 한다.

8. 새신자를 정착시키는 프로그램에 집중하라

모든 프로그램의 핵심은 예수 그리스도의 복음이어야 한다. 복음이 분명하면 성장도 확실하다. 많은 것을 다 하려고 하지말고 확실한 한 두 가지에 모든 것을 걸고 집중하라. 집중은 기적의 열쇠이다.

9. 흥미와 감동이 있는 역동적 예배를 개발하라

예배에 성공해야 인생에 성공하고 교회성장에 성공한다. 새신자에게는 흥미를, 기신자에게는 감동을 주는 예배가 되게 하라. 가장 중요한 것은 하나님을 만나게 하는 것이다. 성령을 받게 하는 것이다.

10. 재생산하는 교회, 주는 교회가 되게 하라

서비스가 최상의 성공이다. 교회가 서비스센타가 되지 않으면 희망이 없다. 또 다른 교회를 개척하려는 소원을 작은 교회때부터 가지라. 교회개척은 최상의 세계선교의 전략이다.

2.목회자를 위한 중보기도

목회자는 기도를 많이 하는 자이기보다 기도를 많이 받아야 하는 자이다. 성장하는 교회는 목회자와 교회를 위해 중보하는 기도특공대가 있는 교회이다. 설교를 잘하는 목사와 기도를 열심히 하는 성도가 있는 교회는 건강한 교회요 반드시 성장한다.

1. 중보기도가 영적인 싸움임을 알라

목회는 영적 전쟁이요 영적 전쟁의 승패는 중보기도에 달려있다. 출애굽기 17장에는 영적 싸움으로서의 중보기도 사역이 실례로 등장한다. 아멜렉 사탄을 이기는 비결은 전방에서의 여호수아의 싸움과 후방에서의 모세의 중보기도의 조화에 있었다.

2. 중보기도는 삼위일체적 사역임을 알라

중보기도는 신 중심적이다. 하나님의 은혜와 약속 때문에 가능한 것이다. 중보기도는 예수 그리스도의 중보에 연결되어야 한다. 예수만이 우리의 대언자가 되신다. 중보기도는 또한 영적인 은사이다. 중보의 은사를 받은 자가 중보특공대가 될 수 있다.

3. 목회자를 위한 중보기도의 중요성을 알라

목회자는 평신도보다 더 많은 유혹을 받고 있다. 목회자는 사탄의 일차적 공격대상이 된다. 목회자는 더 큰 영향력을 행사하는 존재이다. 목회자도 연약한 인간에 불과하다. 이상 네 가지는 목회자가 중보기도를 받아야 하는 이유이다.

4. 목회자를 위한 중보기도가 부족한 이유를 알라

목회자 자신부터 중보기도에 무지하기 때문이다. 영적 우월주의와 자만 때문이다. 자신의 약점을 숨기는 폐쇄적인 문화 때문이다. 경건하고 유능한 목회자일수록 자신의 무능과 교만의 가능성을 깨닫고 중보기도의 도움을 받아야 한다.

5. 익명성 중보기도 특공대를 결성하라

익명성 중보기도자는 목회자를 알고 기도하지만 목회자는 그들을 모를 수 있다. 대다수의 교회에서는 이 익명성 중보기도에 익숙해 있다. 예배와 기도회때 목회자를 위해 합심으로 기도하는 그룹을 지칭하는 것이다.

6. 친교성 중보기도 특공대를 결성하라

목회자의 얼굴을 개인적으로 알고 있는 친밀한 관계에서 중보하는 그룹이다. 거의 매일 목회자를 위해 중보하며 한달에 한번 이상 정기적으로 접촉하는 관계를 가진다. 일반적인 기도제목을 넘어서서 구체적인 특별기도제목을 받을 수 있어야 한다.

7. 친위대 중보기도 특공대를 결성하라

목회자의 측근에서 목회자의 영적 친구로서 모든 것을 바쳐 기도하는 소수정예의 중보자 그룹이다. 익명성이 수백명, 친교성이 수십명이라면 친위대는 수명에 불과하다. 친위대 중보자는 적어도 일주일에 한 번 이상 목회자와 접촉하며 가장 구체적이고 개인적인 기도제목까지 받을 수 있어야 한다. 역사는 중보기도자의 손에 달려있다.

3.교회성장과 새신자목회

교회가 성장하려면 앞문으로 많은 사람이 들어오고, 뒷문으로는 가급적 빠져나가는 사람이 없어야 한다. 전도와 예배가 앞문이라면 새신자 양육과 조직은 뒷문이다. 새신자목회에 성공하려면 새신자를 초청하고 정착시키고 양육하는 전 과정이 체계적이고 효과적이어야 한다.

1. 새신자 목회에 관심을 가지라

새신자목회에 대한 소원과 비전이 없으면 교회성장 특히 회심성장을 기대할 수 없다. 새신자목회는 준비하는 것만큼 성공할 수 있다. 무엇보다 불신자나 비신자에 열린교회가 되어야 한다. 어떤 교회든지 새신자목회를 진실로 원하고 또 투자하면 성공할 수 있다는 자신감을 가지라.

2. 새신자를 이해하고 연구하라

목회의 대상을 바로 알아야 성공할 수 있다. 세상이 교회를 이해하기 원하지말고 교회가 먼저 세상을 이해하는 자세가 필요하다. 세상사람들 특히 현대의 불신자들이 어떤 사람이며 무엇을 원하는지 철저하게 연구할수록 새신자목회의 가능성은 커진다.

3. 새신자에게 절대가치를 부여하라

새신자가 교회의 최대고객이라는 가치관이 확실해야 한다. 매주일 교회를 찾아오는 새신자만 붙잡아도 출석성도는 매년 배가될 수 있다. 새신자는 전도의 가능성이 가장 높다. 새신자가 많을수록 기존신자가 영적으로 새로워진다. 새신자에 대한 관심은 하나님의 명령이다.

4. 새신자확보를 위한 전략을 개발하라

새신자 특히 불신자들의 교회에 대한 평가에 귀를 기울이라. 교회밖에 있는 사람들이 오고싶은 교회로 개혁하라. 새신자들의 필요와 관심을 조사하라. 새신자목회에 성공하는 교회를 탐방하라. 무엇보다 전도하는 교회가 되도록 하라

5. 새신자 전용 프로그램을 조직하라

새신자를 흡수하는 구조는 예배와 소그룹이다. 예배가 새신자에게 감동을 주고, 소그룹이 새신자를 끌어들이는 자석집단이 될 때 새신자목회는 살아날 수 있다. 하나님을 만났다는 확신과 사람들의 사랑을 받는다는 신뢰가 가장 중요하다.

6. 새신자정착의 장애물을 제거하라

새신자정착의 장애물은 구조적인 것과 기능적인 것이 있다. 구조적인 장애물은 교회의 전통과 신학과 조직 등이다. 기능적인 장애물은 분위기와 프로그램과 예배형식 등이다. 구조와 분위기가 바뀌지 않는한 새신자는 교회에 머무려고 하지 않을 것이다.

7. 새신자 특공대를 훈련시키라

모든 사람들이 새신자를 환영해야 하지만 특별히 새신자를 책임지는 담당요원이 있어야 한다. 새신자특공대는 환영, 안내, 봉사, 양육, 기도, 관리 등의 여섯 파트로 나뉘어질 수 있다. 이 가운데서 양육담당자가 가장 중요하다.

4. 밖으로 뻗어나가는 교회의 자화상

박정희 대통령이 성공한 세 가지 이유는 첫째, 국민의 가장 큰 필요인 경제에 초점을 맞추었고, 둘째, 경제개발 계획에 대한 목표와 계획이 뚜렷했고, 셋째, 나라 밖으로 뻗어나가는 수출산업에 모든 것을 걸었다는 것이다. 교회성장에서도 필요충족, 비전계획, 외부확장의 세 가지가 반드시 필요하다. 그 가운데 외부확장 즉 밖으로 뻗어나가는 교회가 되는 것이 가장 중요하다.

1. 내부관리가 아닌 외부지향의 교회

기존교인들을 양육하는 것 못지 않게 외부 불신자들을 끌어들이는 비전이 있어야 한다. 요새가 아닌 군대로서의 교회이다. 단순한 말씀의 선포가 아니라 말씀을 생활에 적용하는 교회이다. 전도와 해외선교와 지역사회 봉사활동을 통하여 세상에 뛰어들어가는 교회이다.

2. 목사중심이 아닌 평신도중심의 교회

리더십은 목회자가, 사역은 평신도가 책임지는 교회이다. 평신도를 깨우는 교회, 평신도가 바쁜 교회, 평신도가 살맛이 나는 교회이다. 교회는 건물이 아니라 사람이다. 사람이 찾아오는 교회, 사람이 가장 귀한 존재가 되는 교회가 되어야 한다.

3. 목사의 최대 사명이 성도를 무장시키는 일이 되는 교회

목사는 설교하고 심방하고 상담하는 것보다 성도를 온전케 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우게 하는 것이 더 중요한 사명이다. 지도자는 많은 일을 유능하게 하는 자가 아니라 다른 사람들을 일할 수 있도록 구비시키고 훈련시키는 자이다.

4. 초신자와 비신자에게 매력적인 예배를 드리는 교회

밖으로 뻗어나간다는 것은 믿지 않는 자들과 접촉하는 것이다. 믿지 않는 자들도 하나님을 만날 수 있는 예배, 처음 오는 자들도 어색하지 않은 예배, 뭔지는 모르지만 또 오고 싶은 예배를 만드는 것이 교회성장의 최대 관건이다. 열린 예배, 구도자 예배, 축제 예배가 되게 하라.

5. 영적 훈련이 교실이 아닌 삶의 자리에서 이루어지는 교회

제자훈련은 클라스가 아닌 칸텍스트에서 이루어져야 한다. 구역이나 봉사현장에서 사람을 키워야 한다. 영어로 OJT(On the Job Training) 가 강한 교회가 건강한 교회이다. 전도현장, 교육현장, 봉사현장, 선교현장에서 지도자가 직접 데리고 다니면서 삶으로 가르치는 교회가 되어야 한다.

6. 지역사회의 필요를 실제적으로 채우는 교회

교회는 종교인의 집합소가 아니라 지역의 서비스센타이다. 지역사회의 필요가 무엇인지 조사하라. 왜 사람들이 예수를 안믿는지, 교회를 안나오는지 이유를 파악하라. 율법이 아닌 은헤의 목회를 추구하라. 믿음이 약한 사람을 위로하고 이해하고 있는 그대로 받아들이라. 초신자와 비신자에게 인내하는 교회가 건강한 교회이다.

7. 비생산적인 모든 활동을 극소화시키는 교회

전통과 체면과 불안 때문에 비생산적이고 비효율적인 활동과 모임 및 회의 등을 과감하게 철폐하지 못하는 교회는 밖으로 뻗어나갈 수 없다. 과감하게 각종 회의와 행정 체계를 폐지하거나 최소화시켜서 영적 생산에 주력하라. 창조적 변화에 항상 열린 교회가 되라. 거룩한 실용주의자가 되라. 문제를 두려워하지 않는 교회가 성장한다.

5.성장형 목회자의 자기개발 7대 원리

만사가 리더십에 달려있다. 나라의 흥망성쇠도, 교회의 부흥여부도 지도자에 달려있다. 성장하는 목회자가 있는 교회는 성장하는 교회가 될 수 있다. 성장형 지도자는 소명과 은사와 훈련에 대한 절대확신을 가져야 한다. 교회성장형 목회자가 자신을 창조적으로 개발하기 위한 원리를 명심하자.

1. 창조적 생명의식을 가지라

영적 지도자는 영적 생명으로 충만해야 한다. 호흡으로서의 생명(푸쉬케), 활동으로서의 생명(비오스)보다 더 차원 높은 관계로서의 생명(조에)으로 무장되어야 남을 살릴 수 있다. 무엇보다 하나님과의 관계를 확실히 하라. 말씀과 기도, 경건과 순종, 사랑과 믿음으로 늘 영적으로 살아있도록 관리해야 죽어가는 사람들을 살릴 수 있다. 부정적인 반응 즉 리액션 (reaction)보다 창조적인 반응 즉 프로액션 (proaction)을 하도록 노력해야 한다.

2. 창조적 사명의식을 가지라

하나님의 생명과 함께 하나님의 사명 즉 비전을 가지라. 성공이란 사명의 성취요 비전의 실현이다. 성장형 목회자는 시작은 미약할지라도 미래에 창대케 될 것을 꿈꾸고 그리고 열망하는 자이다. 눈에 보이는 것에 의지하는 것이 아니라 눈에 보이지 않는 마음의 창조에 몰두한다. 무엇 때문에 목회하는지, 무엇 때문에 교회를 성장시키려고 하는지 그 목적의식이 분명해야 하는 것이다.

3. 창조적 시간관리를 하라

생명의식과 사명의식을 강화하기 위해서는 시간의식을 가져야 한다. 시간관리는 짧은 시간에 많은 일을 하는 것이 아니라 우선순위를 정하여 먼저 할 것을 먼저하는 습관을 가지는 것이다. 너무 분주하고 바쁜 사람은 성장형 목회자가 될 수 없다. 시계만 열심히 보지 말고 나침반도 자주 들여다 보아야 한다. 자신이 무엇에 가장 바쁜지를 정직하게 평가해야 하는 것이다.

4. 창조적 인간관계를 개발하라

자기관리는 시간관리와 함께 인간관리로 연결되어야 한다. 지도자의 성공은 85퍼센트가 인간관계에 달려있다. 목회자란 결국 사람을 키우고 관리하는 지도자이다. 너죽고 나살기가 아니라 나도 살고 너도 사는 윈윈(win/win) 인격을 가진 자가 성공적인 지도자가 될 수 있다. 갈수록 설교 잘하고 행정 잘하는 목회자보다 인격적으로 신뢰할 수 있는 목회자를 찾을 것이다.

5. 창조적 커뮤니케이션을 개발하라

단지 말을 잘하는 것이 아니라 남을 설득하고 영향을 미치는 것이 진정한 커뮤니케이션이다. 설교를 잘하는 것이 중요한 것이 아니라 그 설교 때문에 사람들이 변화되어야 한다. 그러기 위해서는 청중을 파악하고, 청중을 행복하게 해주고, 성령의 은사로 무장되어야 한다. 목회자의 커뮤니케이션은 목사와 성도뿐만 아니라 성령이 함께 참여하는 삼각형대화 (trialugue) 이다.

6. 창조적 팀사역을 추구하라

지도자는 혼자 일하지 않고 함께 일하는 자이다. 권위주의적인 목회자는 점점 더 인기를 잃을 것이다. 창조적 협력을 좋아하는 자가 21세기 인기있는 지도자가 될 것이다. 그러므로 직접 일하지 말고 사람을 통하여 일하고, 상황에 따라 리더십 스타일을 바꾸는 융통성을 발휘하라. 답답하다고 자신이 다 할려고 하는 지도자는 반드시 지쳐 쓰러질 것이다.

7. 창조적 갱신을 추구하라

한번으로 만족하지 말아야 한다. 무딘 철 연장을 갈지 않으면 더 힘이 들기 마련이다. 끊임없이 육체적, 정신적, 사회적, 영적 갱신을 추구해야 한다. 지도자 자신이 먼저 변화하고 새로워지려고 노력하면 교회는 희망이 있다. 그러나 변화를 싫어하면 죽음뿐이다.

6.교회성장을 위한 7대 투자

교회성장의 부진은 투자하지 않기 때문이다. 교회성장을 위한 2대 조건은 첫째 간절히 소원해야 하고 둘째 대가를 지불해야 하는 것이다. 심은대로 거두는 법칙은 교회성장에서도 진리이다. 2차대전의 영웅 아이젠하워는 "염가로는 승리할 수 없다" (There are no victories at bargain price)라고 말했다.

1. 재정을 투자하라

교회성장을 위해서는 편안하고 여유로운 생존라인 혹은 안전지대를 뛰어넘는 고통과 헌신의 재정적 투자를 해야 한다. 돈 자체보다 투자마인드가 더 중요하다. 하나님은 근원(source)이요, 돈은 자원(resource)이다. 자원은 근원에서 비롯된다. 대다수의 성장하는 교회는 돈이 있어서 투자한 것이 아니라 믿음이 있었기에 투자하는 것이다.

2. 변화를 위해 투자하라

성장은 변화의 결과이다. 변화가 없으면 성장도 없다. 애벌레가 고추에서 나와 나비가 되고, 태아가 자궁에서 나와 아기가 되듯 현재의 자리를 박차는 변화가 없이는 어떠한 성장도 불가능하다. 성장의 최대 장애물은 변화되지 않은 목사와 변화되지 않은 제직이다. 성장을 위해 변화의 불편을 감수하는 교회가 희망이 있다.

3. 헌신을 위해 투자하라

작은 헌신은 작은 성장을 가져오고, 큰 헌신은 큰 성장을 가져온다. 헌신은 모든 위대한 교회의 성장열쇠이다 (Commitment is the key to every great congregation). 헌신없는 군중(crowd)보다 헌신하는 회중(congregation)을 구하라. 출석(show up)을 기대하지 말고 성장(grow up)을 기대하라. 헌신에는 반드시 계획과 훈련과 평가가 따라야 한다. 무조건 충성이 아니라 효과적 충성이 되어야 한다.

4. 리더십에 투자하라

성장은 리더십의 결과이다. 가장 확실한 투자는 사람에 대한 투자이다. 목회는 결국 사람을 키우는 것이다. 리더십에서 가장 중요한 것은 결단이다. 95퍼센트의 결정은 누구나 할 수 있는 것이다. 나머지 5퍼센트가 지도자만이 할 수 있는 결정이다. 성공과 실패는 이 5퍼센트의 결정에 달려있다. 평신도 리더십을 키우는 일에 최대의 투자를 하라. 목사가 필요없는 교회가 목사를 존중할 것이다.

5. 조직에 투자하라

성장하지 않는 교회의 조직과 구조는 마음은 편하지만 무미건조하다. 그러나 값비싼 성장을 추구하는 교회의 조직과 구조는 유동적이고 역동적이다. 조직개편과 구조조정에는 반드시 저항과 위험부담이 따른다. 목사가 뛰지말고 조직이 움직이도록 하라. 목회자는 조직운전사요 구조조정자이다. 조직이라는 그물을 만들고 수선하고 개편하는 사명이 가장 큰 사명이다.

6. 관계에 투자하라

조직이 하드웨어라면 관계는 소프트웨어이다. 영적 생명은 관계의 회복에서 출발한다. 사역과 일보다 사람이 우선한다. 설교는 인상(impression)을 심어주지만 관계는 영향(influence)을 준다. 관계를 위해서는 감정으로 반응하지 말고 가치로 반응해야 한다. 상대방의 문화로 보는 관점의 변화가 필요하다.

7. 자기개발에 투자하라

교회성장은 목사성장에 정비례한다. 목회자는 죽을 때까지 가르치고 배우고, 배우고 가르치는 자이다. 복음개발과 함께 문화개발에 최선을 다하라. 목숨을 걸고 기도하고, 목숨을 걸고 독서하라. 오늘의 문제를 미래의 전략으로 해결하라. 영원한 것을 위해 일시적인 것을 총동원하여 투자하라.

7. 성령의 은사를 통한 교회성장

교회가 성장한다는 것은 성령의 은사가 활발히 나타나는 것을 의미한다. 교회는 생명체이다. 생명체는 그 생명을 유지하고 성장시키는 성령의 에너지가 필요하다. 교회는 공동체이다. 공동체는 모든 다양한 지체가 각자의 은사를 따라 전체를 이루는 바디 라이프 (body life)를 이루어야 한다. 교회는 조직체이다. 조직은 하나님의 뜻을 바로 알고 충성하는 효과적인 헌신 즉 성령의 은사를 필요로 한다. 이처럼 은사는 교회의 본질 그 자체이다. 은사목회를 위한 7단계는 무엇인가?

1단계: 은사목회의 비전을 가지라

목회의 주체는 성령이다. 성령께서 사람을 통하여 목회하신다는 목회철학을 가져야 한다. 목사의 가장 친한 친구는 성령이어야 한다. 목회자부터 성령의 은사가 목회의 절대요소임을 절실하게 깨달아야 한다. 핵심 지도자들이 은사목회의 비전을 가지도록 격려하다.

2단계: 은사목회의 계획을 세우라

은사목회를 어떻게 할 것인지 실행계획을 세우라. 우선 성령의 은사에 대해 가르치라. 성령세미나를 열어 성령에 대한 관심을 증폭시키라. 성령을 인정하고 환영하고 모셔들이고 의지하는 분위기를 만들라. 훈련된 자들 중에서 은사목회를 지도할 수 있는 은사관리자 (gift broker) 혹은 사역관리자 (ministry broker)를 세우라. 은사를 활용하여 어떤 일을 맡길 것인지 사역소개서 (job description)를 작성하라.

3단계: 은사관리자를 집중훈련시키라

은사목회의 관건은 은사관리자에게 달려있다. 작은 교회의 경우 목사 자신이 은사관리자가 되고 큰 교회의 경우에는 은사관리자 팀을 만들라. 전성도를 대상으로 은사검색을 하여 가능성있는 지도자를 발굴하는 것도 좋은 방법이다. 은사관리자는 일종의 기획 및 비서실 담당자에 해당되되 누가 어떤 은사를 가졌는지, 또 그 은사를 어떠한 사역에 활용할 것인지를 조정하고 위임하고 관리하는 사명을 가진다.

4단계: 사역명세서를 만들라

교회성장을 위해 은사를 활용할 사역이 무엇이 있는지 자세하게 설명한 사역명세서 (job description notebook)를 만들라. 대다수의 교회는 조직과 인원에 대한 교회요람은 있어도 실제적인 사역명세서는 가지고 있지 못하다. 사역명세서를 작성할때는 은사관리자들과 함께 만드는 것이 효과적이다. 교회성장을 위해서 직접 뛰어야 할 평신도들이 자신이 할 일을 스스로 만들게 하는 것은 자발적인 참여를 유도하기 때문이다.

5단계: 전성도에게 은사목회 비전을 전달하라.

비전책정(vision-making) 못지 않게 중요한 것이 비전침투(vision-casting)이다. 비전목회를 위한 프로그램과 실행계획을 철저하게 준비한 후 모든 성도에게 전달시켜야 한다. 설교, 강의, 소그룹, 특별행사(은사교실) 등을 통해 성령의 은사를 강조하고, 가르치고, 동기를 부여하라. 교회를 성령공동체, 은사공동체로 이해시키라.

6단계: 각 사람의 은사를 발견, 개발, 활용시키라

은사에 대해 가르칠 뿐만 아니라 개인면담을 통해 각자의 은사가 무엇인지 깨닫게 하고 그것을 집중개발하여 사용하게 하라. 은사발견 상담실 (gift discovery room)을 만들어 초신자일지라도 자신의 은사가 무엇인지 관심을 가지게 하라. 구원의 확신과 은사의 확신은 철저할수록 좋다.

7단계: 은사를 따라 사역을 맡기고 추적관리를 지속하라

컴퓨터의 데이터 베이스 혹은 은사카드를 작성하여 각자가 어떤 은사를 가지고 어떤 사역을 하고 있는지 정기적으로 평가하고 훈련하고 추적면담 (follow-up interview)을 해야한다. 은사의 목적은 모든 사람이 최상의 헌신을 함으로 전체적인 질적 성숙 (total quality)을 이루는 것이다.

8.설교를 잘하는 10가지 기술

1. 연설가가 되지말고 전달자가 되라

설교자는 대중연설가 (public speaker)가 아니라 의사전달자 (communicator)이어야 한다. 연설가는 자신이 가지고 있는 것을 외치는 데에 관심이 있지만 전달자는 청중이 필요로 하는 것에 관심을 가진다. 연설가는 테크닉을 강조하지만 전달자는 분위기를 강조한다.

2. 자신이 말하는 것을 굳게 믿으라

확신과 열정이 있는 설교가 사람을 구원한다. 웨슬레는 "당신의 설교에 불을 붙이라. 그렇지 않으면 당신의 설교를 불 속에 던져버리라"고 했다. 메시지는 메신저에 의해 결정된다. 어떤 태도로 전하느냐가 어떤 내용을 전하느냐보다 더 중요하다.

3. 설교하는 대상인 청중을 믿으라

효과적인 전달자는 청중을 기대하고 믿고 존경하고 받아들인다. 청중을 우습게 여기면 은혜가 전달되지 않는다. 청중을 진심으로 사랑하고 감사하고 섬기라. 훌륭한 설교자는 하나님을 믿고, 자신을 믿고 청중을 믿는 자이다.

4. 설교한 대로 살라

설교의 목적은 삶의 변화이다. 진실성(integrity)과 신뢰성(credibility)이야말로 설교자의 생명이다. 설교의 자료와 내용은 빌릴 수 있지만 인격과 삶은 빌릴 수 없다. 우리의 살아가는 모습은 우리의 말하는 것을 압도한다.

5. 타이밍을 맞추라

아무리 좋은 내용이라도 시의적절하지 않으면 소용이 없다. 청중의 필요와 반응과 분위기에 따라 시간을 잘 맞추는 기술은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 성령의 인도하심에 따라 비록 준비한 내용이라도 조정하고 삭제하는 순발력이 중요하다.

6. 어떻게 말할 것인가를 파악하라

같은 내용이라도 표현에 따라 무미건조할 수도 있고 충격적일 수도 있다. 현대인들은 이미지와 이야기를 좋아한다. 이미지가 떠오르고 그림이 그려질 수 있는 창조적 언어기법을 연구하라. 특히 젊은이들은 설교는 싫어해도 이야기는 누구나 좋아한다. 설교자는 이야기꾼이다.

7. 설교의 이유와 목적을 확실하게 알라

설교의 목적은 구원과 삶의 변화이다. 설교 그 자체는 아무 의미가 없다. 설교후에 어떤 적용이 발생하느냐가 중요하다. 적용은 영적 비타민이다. 좋은 설교는 질문하고 대답하고 행동하게 하는 설교이다.

8. 설교를 즐기라

무슨 일이든지 잘하는 사람의 특징은 그 일을 즐기는 것이다. 좋은 설교자는 설교를 너무 너무 좋아하는 자이다. 설교가 단지 고통스러운 부담만 된다면 좋은 설교자가 될 수 없다. 설교가 취미가 되고 보람이 되고 재미가 있어야 한다. 설교자가 먼저 재미있어야 청중도 재미있어 한다.

9. 온몸으로 설교를 하라

사람들은 듣는 것보다 보는 것에 더 자극을 받는다. 얼굴의 표정, 제스처등 바디 랭귀지를 적극 활용하라. 말뚝처럼 서 있지말고 움직이면서 변화를 주라. 7.7법을 기억하라. 즉 처음 7초내에 주의를 집중시키고 매 7분마다 새로운 변화, 이를테면 예화나 웃음이나 움직임의 자극을 주라.

10. 사람들이 소유하는 설교를 하라

좋은 설교는 설교자는 물론 성도들도 그것이 "나의 설교"라고 느껴야 한다. 이른바 설교의 소유의식을 공유해야 하는 것이다. 무엇인가 남는 설교, 듣고 잊어버리는 것이 아니라 삶에 적용할 수 있는 설교가 가장 위대한 설교이다. 설교는 정보가 아니라 동기부여이다.

9. 회복목회를 위한 실제적 7대 지침

오늘 우리의 시대는 역사상 최대의 위기와 도전에 직면해 있다. 비극적인 상황과 환경가운데서 고통당하는 사람들이 늘고 있다. 회복목회 (recovery ministry)는 표면적으로 드러나지 않는 삶의 고통을 그리스도의 복음의 능력으로 해결해 주는 전인적 치유사역이다. 각종 마음의 상처, 중독증세, 편집증세 등의 정신적 육체적 질병과 억압으로부터 진정한 자유와 해방을 가져다 주는 회복목회의 실제적 지침은 무엇인가?

1. 회복목회를 위한 준비를 서두르라

회복목회의 중요성을 새롭게 인식하라. 목회자부터 목회에 대한 새로운 접근을 시도하라. 하나님께서 총체적인 인간의 회복과 전인적인 치유를 원하신다는 사실을 확신하라. 목회란 인생과 마음과 삶을 고치는 것이라는 신념을 가지라. 특히 실업문제 등의 실존적 위기를 대처하도록 돕는 조직과 시스템과 프로그램으로 교회를 무장시키라.

2. 회복목회에 대한 목적의식을 분명히 하라

회복사역의 목적은 주님의 전도명령과 사랑계명에 대한 순종의 행위이다. 즉 하나님의 영광과 인간의 구원 및 행복이 모든 사역의 궁극적 목적이다. 회복목회는 단순한 전도의 수단이 아니다. 하나님의 형상으로 지은바 된 인간을 천하보다 귀하게 여기는 사랑이 회복목회의 바탕이 되어야 한다.

3. 사람들의 문제와 필요에 민감하라

문제해결의 첫걸음은 문제에 대한 철저한 관심과 이해이다. 아픈 사람에게 무조건 안수한다고 해서 치유사역이 일어나는 것이 아니다. 질병이나 상처의 원인이 무엇인지 확인하고 가정환경, 신앙경력, 개인적인 성격이나 인간관계 등에 대해 치밀한 상담을 해야 한다. 그 결과 문제와 상처의 원인이 영적인 것인지, 정신적인 것인지, 육체적인 것인지 아니면 그 모든 것의 복함적인 것인지를 가려야 한다.

4. 효과적인 회복목회의 프로그램을 마련하라

회복사역을 위한 시간과 공간을 마련하라. 하나님이 해결하시고 치유하실 것을 기대하도록 영적 분위기를 조성하라. 어떠한 것이든지 근원적인 치유는 성령께서만 하실 수 있다. 회복세미나를 개최하고, 소그룹이나 훈련된 봉사팀에 소속하게 하라. 주일저녁예배나 수요예배를 아예 회복과 치유의 시간으로 삼는 것도 한 가지 방법이다. 큰 교회에서는 치유학교를, 작은 교회에서는 치유구역을 운영해 보는 것도 효과적일 것이다.

5. 상담기술과 노하우를 개발하라

개인상담과 그룹상담을 실시하라. 상담의 목적은 원인과 처방을 효과적으로 하기 위함이다. 즉흥적으로 하지말고 전략적으로 하라. 정죄하는 분위기가 아니라 신뢰의 관계를 쌓는 분위기가 필수이다. 인내심을 가지고 장기적인 비전을 제시하라. 분별력을 가지고 위임하되 비밀을 보장하라.

6. 회복목회를 위한 전문봉사팀을 조직하라

회복목회도 목사 혼자서는 불가능하다. 목회자는 강단이미지가 강하기 때문에 일반 성도들이 자신의 내적인 고민을 쉽게 털어놓지 않는다. 또한 팀이 아닌 개인이 회복목회에 개입하면 사역자의 개인적인 삶이 지나치게 희생될 수도 있다. 사람을 다루는 은사가 탁월한 사역자를 훈련하여 팀으로 일하게 하면 회복목회에 큰 유익을 얻을 수 있다.

7. 지속적으로 관찰하고 돌보라

회복사역의 핵심은 인내이다. 한 두 번의 만남으로 수년, 수십년동안 쌓인 중독증세가 사라질 수 없다. 사고방식과 생활방식의 패턴이 근본적으로 바뀌지 않으면 그 나중 형편이 처음보다 더 심할 수도 있게 된다. 재발방지를 위해 말씀과 기도가 삶의 원리가 되도록 훈련시키는 것이 필요하다.

 

 

 

 

 

 

10.교회개척의 성서적 원리

교회개척은 하나님의 뜻이다. 교회개척은 하나님의 명령이며, 세계복음화에 효과적이며, 교회가 지속적으로 존재할 수 있는 수단이며, 기존교회에 자극과 도전이 되고, 교회 지도자를 생산하고 개발하는데에 필요하다. 사도행전 16장에서 바울이 빌립보 교회를 개척한 7대 원리는 무엇인가?

1. 개척팀을 만들라 (1-5절)

개척에 성공하려면 성령파트너와 함께 인간파트너가 있어야 한다. 바울은 디모데와 환상적인 팀을 이루어 개척에 성공했다. 개척팀의 동역자는 소명과 목회철학이 같아야 하고, 상호 보완적인 은사가 있어야 하며, 서로간에 충성심이 확실해야 한다.

2. 성령의 인도를 받으라 (6-10절)

초대교회의 개척자는 늘 사람이 아니라 성령이셨다. '성령과 우리는'이라는 고백이 오늘의 개척자에게도 필수가 되어야 한다. 성령의 인도를 받기 위해서는 열린 마음, 담대한 믿음, 오랜 기도가 선행되어야 한다. 가장 적합한 목회대상지는 성령께서 인도하시는 지역이다.

3. 개척상황에 적응하라 (11-15절)

지역도해는 개척의 필수조건이다. 지역의 필요와 특성을 잘 이해하면 할수록 목회성공의 가능성이 커진다. 개척상황의 적응은 그 지역의 기존신자를 활용하는 것도 포함된다. 바울의 개척팀이 자주장사 루디아 그룹을 활용한 것은 오늘의 개척을 위해서도 적용될 수 있다.

4. 교회개척이 영적전쟁임을 자각하라 (16-18절)

교회개척은 사탄이 가장 미워하는 일이다. 사도바울도 점하는 귀신들린 여종 때문에 괴로움을 겪었다. 겉으로는 좋은 말을 하지만 뒤에서 괴롭히는 무리를 조심해야 한다. 사탄의 공격은 인간관계를 통해서 많이 다가온다. 인간적인 방법이 아닌 영적 권위로 해결해야 한다.

5. 본격적인 핍박에 대비하라 (19-24절)

세상사람들은 교회개척을 좋아하지 않는다. 자신들의 이익에 반할 때 상상을 초월하는 반대와 핍박을 받을 수 있다. 주의 일을 하면서 세상의 칭찬을 받을 것은 아예 기대하지 않는 것이 정신위생상 좋다. 그렇다고 주민과 사사건건 불화하는 것은 개척목회에 치명적이다.

6. 영적승리를 확신하라 (25-34절)

야망과 욕심은 금물이다. 시련과 어려움이 오면 금방 깨어지기 때문이다. 소명과 사명으로 개척했다면 어떠한 고난가운데서도 반드시 승리할 것임을 믿으라. 감옥에 갇힌 바울일행이 초자연적 기적으로 승리한 것처럼 오늘의 목회도 하나님의 직접적인 간섭으로 기적이 일어날 것임을 기대하라.

7. 균형있는 목회를 추구하라 (35-40절)

무슨 일이든지 치우치면 실패한다. 불필요한 고난을 피할 수 있어야 한다. 어느 한 가지 방법이나 장소를 고집하는 일도 금물이다. 계시와 믿음과 상식을 존중해야 한다. 무지와 고집을 주장하는 것 때문에 고난과 불법을 무조건 참는 것도 어리석은 일이다.

개척의 성공요소는 네 가지이다. 성령이 주인되시고,(master) 목회자 리더십이 분명하고(leader), 적극적인 파트너가 도와야 하고(partner), 헌신적인 후원자가 (supporter) 뒷받침해 주어야 한다. 이 네 종류의 개척팀이 이상의 일곱가지 원리에 충실하면 개척은 반드시 성공할 것이다.

11.예배갱신의 7대 원리

예배는 교회의 앞문이다. 예배에 성공해야 인생에 성공하고 교회성장에 성공한다. 예배는 하나님을 만나는 행위이며 하나님의 인격과 사역에 대한 인간의 적극적인 응답이다. 역동적인 예배가 되기 위한 원리는 무엇인가?

1. 예배철학을 정립하라

예배자는 예배의 의미와 본질과 목적을 성서적으로 정확하게 알아야 한다. 예배마다 그 예배가 가지는 목적이 분명할수록 역동적 예배가 될 수 있다. 주일예배의 목적과 수요예배의 목적이 다를 수 있다. 예배철학이 분명할 때 예배에 대한 평가도 확실해진다.

2. 예배계획을 세우라

역동적인 예배는 전략적이어야 한다. 치밀한 계획과 준비가 있는 예배일수록 은혜로운 예배가 될 수 있다. 예배위원회를 두어 예배의 준비, 리허설, 진행, 지원, 평가 등을 철저하게 담당하도록 하라. 토요일 오후에 주일 예배를 위해 중보기도하는 비전기도 (vision prayer)를 가지라.

3. 창조적 긴장이 있는 예배가 되게 하라

개인적이면서 공동체적인 예배, 기쁨과 축제가 있으면서도 통회와 자백이 있는 예배, 고요하면서도 열정의 표현이 있는 예배, 수직적인 감동이 있으면서도 수평적인 나눔이 있는 예배, 전통을 간직하면서도 창조적 변화를 추구하는 거룩한 긴장, 역설적 긴장이 있는 예배가 되게 하라.

4. 예배의 초점을 분명히 하라

예배마다 예배자들에게 전달되는 중심주제가 분명해야 한다. 예배의 목적이 분명할수록 초점도 분명해진다. 예를 들어 '회개의 은혜', '성도의 연합', '하나님의 정의' 등을 예배의 주제로 잡으면 그 초점에 따라 설교의 내용과 음악과 프로그램이 준비될 수 있다.

5. 새신자들과 비신자들을 위한 예배를 준비하라

예배는 신자들만을 위한 것이 아니다. 새신자, 더 나아가서 비신자들도 하나님을 찾을 수 있도록 이른바 '구도자 예배'를 준비하라. 비신자가 처음 교회에 와서 전통적인 예배를 드릴 때 가지는 문화충격은 우리 신자가 이슬람교회의 성전에 가서 예배드릴 때 가지는 느낌못지 않게 충격적이다.

6. 역동성을 해치는 요소를 과감하게 제거하라

목사 자신이 진정한 예배자가 되라. 음악의 수준과 내용을 정비하라. 전인격적으로 예배를 드리는 것을 방해하는 표현의 제약을 거부하라. 회중의 낮은 참여도를 개선하라. 길고 지루한 프로그램은 즉시 시정하라. 공간의 부족과 불편함을 해결하라.

7. 예배를 생활화 시키라

예배는 삶 전체이다 (Worship is all of life). 생활과 유리된 예배는 더 이상 예배가 아니다. 한국교회가 새로워지려면 교회 안에서의 예배를 교회 밖 생활 속으로 끌고 나가야 한다. 우리 몸을 하나님께 거룩한 산 제사로 드리는 예배의 생활화야말로 예배갱신의 본질이다.

12.교회성장과 교회교육

건강한 교회는 예배, 교육, 선교의 3대 사명을 균형 있게 감당하는 교회이다. 장년중심의 목회는 수많은 어린이와 청소년들을 교회 밖으로 내몰고 있다. 믿는 부모들의 자녀들만 잘 키워도 자연성장 혹은 생물학적 성장은 보장받을 수 있는데 말이다. 교회성장을 위한 교회교육의 방안은 무엇인가?

1. 현대화된 문화 교육이 되게 하라

어린이 특히 청소년에게는 빵보다 문화가 더 중요하다. 대중문화에 길들여져 있는 자녀들을 구원하기 위해서는 문화선교 차원의 교육이 강조되어야 한다. 교회는 문화의 감시자와 안내자가 되어야 한다. 현대적인 다중매체 (multi-media) 를 활용하는 교회교육이 되어야 한다.

2. 교회, 가정, 학교의 삼위일체 교육이 되게 하라

우리의 자녀들이 가장 많이 보내는 시간은 교회가 아니라 가정과 학교이다. 그러므로 교회는 가정과 학교를 연결하는 촉매제가 되어야 한다. 교회가 영성교육을, 가정이 인성교육을, 학교가 지성교육을 조화 있게 감당할 때 진정한 기독교교육이 가능해진다.

3. 공동체 교육을 강화하라

입시위주의 세상교육은 모든 사람을 경쟁의 대상으로 삼는 이기주의와 개인주의를 양산하고 있다. 교회교육만큼은 서로 사랑하고 세워주는 공동운명체적 교육이 되도록 힘써야 한다. 지체가 전체를 이루는 몸의 교육이 강조되어야 한다. 연령의 차이를 넘어서는 '간세대교육'을 지향하라.

4. 장년 주일학교를 활성화하라

우리나라 교회는 교회교육을 어린이와 청소년에 국한시키고 있으나 가장 중요한 교육대상은 청장년층이다. 미국 남침례교가 세계 최대의 교단이 된 것은 장년주일학교의 성공 때문이다. 장년주일학교는 성인들을 위한 성경공부 이상의 학부모교육으로 발전되어져야 한다.

5. 교육 전문가를 확보하라

교육의 요체는 사람이다. 모든 분야가 마찬가지이겠지만 교육분야는 전문가와 지도자에 달려있다. 교사와 교육부장, 교육목회자의 발굴이 가장 중요하다. 특히 교육담당 교역자의 전문화는 한국교회 최대의 문제중 하나이다. 신학생이 한시적으로 봉사하는 교육전도사 제도를 속히 극복해야 한다.

6. 영적 생산성과 교회성장에 초점을 맞추라

프로그램이나 활동자체가 목적이 되어서는 안된다. 자녀를 위한 것이든, 성인을 위한 것이든 모든 교육과정이 교회의 성장과 부흥으로 연결되어야 한다. 이를 위해 부서개념을 탈피하여 어린이교회, 청소년교회, 청년교회, 장년교회, 노년교회 등의 "교회속의 교회"개념으로 발전시키라.

13. 교회성장과 제직관리

교회는 생명체이면서 동시에 조직체이다. 생명체를 위해서는 영성관리를, 조직체를 위해서는 사람관리를 잘해야 한다. 목회는 결국 리더십이다. 교회의 핵심인물인 제직들을 얼마나 잘 키우고 활용하고 관리하느냐에 따라 교회성장의 성패가 결정된다. 교회성장형 제직관리의 원리는 무엇인가?

1. 교회성장형 제직을 선발하라

성도는 아무나 받아도 되지만 제직은 반드시 적격자로만 세워야 한다. 성경적인 기준을 원칙으로 선발하라. 실제적으로 담임목회자의 목회철학에 동조하는지, 목회자의 지시에 순종하는지, 목회자를 위해 기도하는지, 은사가 확실한지, 기본적인 신앙의무에 충실하는지를 살펴보라.

2. 목회자의 비전을 심어주라

비전이 같아야 사역도 살아난다. 목회자의 비전을 제직도 공유할 수 있어야 한다. 하나님이 주신 비전을 책정하라. 모든 제직에게 비전을 침투시키라. 제직들과 함께 비전을 실현하라. 하나님은 사람을 쓰시는 것이 아니라 비전을 사용하신다.

3. 조직을 혁신하라

새 술은 새 부대에 담아야 한다. 구조가 바뀌지 않으면 사람도 바뀌지 않는다. 활성화된 조직을 위해서는 신학, 목표, 단순화, 융통성, 통합성, 위임, 지침, 권한 등에 대한 분명한 정비가 따라야 한다. 항상 생명을 위한 조직이 되게하라.

4. 은사를 활용하게 하라

조직의 목적은 형식(form)에 있는 것이 아니라 기능(function)에 있다. 직분이나 지위보다 중요한 것이 실질적인 능력과 기능이다. 조직이 기능이 되기 위해서는 성령의 은사를 중심으로 운용하는 것이다. 은사를 발견, 개발, 사용할 수 있게 하라.

5. 회의운영에 성공하라

회의는 피할수 없는 과정이다. 회의를 잘 하면 조직이 살아나지만, 회의를 망치면 조직이 상처받고 와해된다. 수많은 교회가 예배에 성공하면서도 회의에 실패함으로 깨지고 있다. 회의를 즐기라. 철저하게 준비하라. 그리고 사후처리를 제대로 하라.

6. 지원세력을 확보하라

어떤 조직에나 반대세력, 유동세력, 지원세력이 있게 마련이다. 지원세력이 핵심그룹이 되면 반대세력을 얼마든지 극복할 수 있다. 목회자보다 나이가 어리고, 목회자 이후 교회에 들어온 신참연소자들을 집중 지원세력으로 키우는 것이 바람직하다. 무엇보다 하나님을 최대의 지원세력으로 모시라.

7. 문제해결과 갈등치유에 적극적으로 나서라

어떤 제직조직이든 항상 일에 대한 문제와 사람에 대한 갈등이 있게 마련이다. 문제와 갈등이 있는 것이 정상이라고 생각하라. 성공이란 문제를 해결하고 갈등을 치유하는 것이다. 문제를 일으키는 제직들의 유형을 파악하라. 호전형, 이기형, 질투형, 사기형, 험담형 등이 있는데 각 유형에 맞는 대처방안을 모색하라.

14. 교회성장과 성령

성령과 교회성장은 절대적 관계이다. 성령이 없으면 교회도 없고, 교회성장도 불가능하다. 교회는 성령의 피조물이요, 성령은 교회성장의 주체이시기 때문이다. 교회성장의 3대 요인은 교회 밖의 환경적 요인, 교회 안의 기관적 요인, 교회 위의 영적 요인이다. 이 중에서 가장 중요한 것이 성령이 주관하시는 영적 요인이다. 교회성장에서 성령이 중요한 일곱가지 이유를 살펴보자.

1. 교회성장은 영적인 능력에 달려있기 때문이다

교회를 성장시키는 영적인 능력에는 십자가 복음의 능력(롬1:16), 하나님 말씀의 능력(렘23:29), 예수 이름의 능력(행3:16), 그리고 성령의 능력(슥4:6)이 있다. 이러한 영적인 능력은 인간적인 원리와 함께 성령께서 역사하실 때 나타나는 능력이다.

2. 오늘의 시대가 성령의 시대이기 때문이다

교회성장의 비결은 시대적인 영적흐름을 타는 것이다. 구약시대가 성부의 시대, 신약시대가 성자의 시대라면 교회시대는 성령의 시대이다. 특히 20세기 이후는 늦은비 성령의 시대이다. 성령의 능력을 강조하고 성령운동에 동참하는 교회는 예외없이 성장한다.

3. 성령은 현재적인 하나님의 임재이기 때문이다

성도가 만나는 하나님은 오늘 이 자리에서 만나주시는 하나님이시다. 하나님을 만난 체험이 확실한 성도가 많을수록 교회가 성장한다. 예배와 성경공부와 교제와 증거의 삶에서 하나님을 체험하고 구원의 확신을 주시는 분은 성령이시다.

4. 성령은 예수화의 지름길이기 때문이다.

예수께서는 철저하게 성령을 의지하시면서 삶을 사셨고 사역을 행하셨다. 예수는 자신과 똑같은 인격과 능력으로 다른 보혜사이신 성령을 약속하셨다. 그러므로 성령충만은 예수충만이다. 예수처럼 되고, 예수처럼 살기 위해서는 성령으로 충만해야 한다.

5. 성령은 성경말씀을 확실하게 하시기 때문이다

성령은 성경의 저자이실 뿐만 아니라 성경의 해석자요 적용자이시다. 하나님 말씀을 확실하게 이해하고 실천하게 하시는 이가 성령이시다. 성경이 과거의 기록이 아니라 현재적인 하나님의 음성이 되기 위해서는 성령의 감화감동 즉 조명이 필요한 것이다.

6. 성령은 교회의 사역을 주도하시기 때문이다

성령은 보혜사이시다. 보혜사란 돕는자, 교사, 위로자, 대언자, 인도자, 중보자의 뜻을 가지고 있다. 성령 보혜사의 도움이 없이는 기도든, 전도든 어려운 것이 아니라 불가능하다. 주의 일은 사람이 하는 것이 아니라 성령이 하시는 것이다.

7. 성령은 예배의 영이시기 때문이다

예배가 살아야 교회가 산다. 예배가 예배되기 위해서는 프로그램이 아니라 성령이 함께하셔야 한다. 예배란 하나님과의 교통이다. 하나님과의 교통을 책임지시는 분이 성령이시다. 성령의 교통이 없는 예배는 죽은 예배이다. 성령충만이란 지속적인 교통 자체이다.

 

 

 


15.교회성장과 능력목회

성장은 능력의 결과이다. 성령목회란 성령의 능력에 지배되는 목회이다. 성령의 초자연적 능력이 함께할 때 영혼이 구원받고 교회가 성장한다. 능력전도, 능력목회는 21세기 목회의 최대 흐름이다. 특히 불신자를 끌어들이는 회심목회는 능력목회없이 불가능하다. 능력목회의 7대 원리를 숙지하자.

1. 영적 능력에 열린 세계관을 가지라

세계관이 바꿔야 세상이 바뀐다. 성령의 영적 능력에 대해 적극적인 태도를 가지라. 세속주의와 과학만능주의는 물론 계몽주의와 합리주의의 영향을 받은 서구식 신학은 많은 목회자들로 하여금 천사나 사탄의 세계와 같은 영적세계에 대해 무지하게 만들었다. 개방적인 자세로 영적은사에 관한 책을 읽고, 하나님의 능력을 체험하는 일에 참여하라.

2. 성령의 충만을 구하라

예수님은 솔선수범해서 성령충만하셨다. 목회자부터 성령충만을 구해야 한다. 하나님의 말씀을 듣고, 거룩한 욕망을 가지고 열심히 기도해야 한다. 성령운동에 대한 부정적인 면을 보지말고 적극적으로 성령의 기름부으심을 추구하라.

3. 전투적인 기도를 하라

교회성장은 진리대결(truth encounter)과 능력대결 (power encounter)의 결과이다. 영적전쟁으로서의 기도를 이해하라. 영적도해로 사탄의 정체를 깨달으라. 사탄의 세력을 물리치는 명령형 기도를 드리라. 찬양기도, 행진기도, 원정기도, 기도여행 등을 실시하라.

4. 자신의 영적상태를 진단하라

영적전쟁과 능력목회는 하나님이 인정하는 사역자가 감당해야 승리할 수 있다. 하나님과의 관계가 올바른지, 말씀에서 벗어나지 않았는지, 거룩한 삶을 추구하는지, 겸손의 태도를 유지하는지 자신을 냉정하게 점검해야 한다. 하나님께 순결해야 마귀에게 강할 수 있다는 것을 잊지말라.

5. 영적 은사를 분별하고 개발하라

능력목회는 은사를 활용하는 목회이다. 은사는 체험보다 중요하다. 능력목회를 촉진시키는 은사는 중보기도의 은사, 치유의 은사, 그리고 축귀(귀신축출)의 은사이다. 어떤 은사든지 발견하고 개발하고 활용하는 단계를 거쳐야 한다.

6. 사랑으로 행하라

능력의 목적은 사랑이다. 사랑이 없는 능력, 능력이 없는 사랑 모두 교회성장에 도움이 되지 않는다. 영혼에 대한 사랑, 인간에 대한 사랑이 동기가 되지 않는 능력행함은 하나님의 목적을 이룰 수 없다. 이기심과 허영심으로 은사를 쓰지 않도록 주의하라.

7. 하나님의 나라를 지향하라

능력은 하나님의 나라의 나타남이다. 하나님 나라의 능력은 사람들의 영혼을 구원하고 하나님께 영광돌리는 것을 최대목적으로 한다. 능력은 철저히 이러한 목적의 수단일 뿐이다. 그러므로 사람을 최우선하고, 다른 교회와의 연합을 이루는 능력사역이 되어야 한다. 교회성장(church growth)은 천국성장(kingdom growth)으로 승화되어야 한다.

16.병든 교회의 12가지 굴레

첫째 굴레는 무지 (blindness) 이다.

무지란 꼭 보아야 할 것을 보지 못하는 영적 소경의 상태를 말한다. 하나님의 뜻을 모르고 자기의 생각에 갇혀 있는 교회는 성장할 수 없다.

둘째 굴레는 불신앙 (unbelief) 이다.

성령께서 오늘도 동일하게 역사하신다는 믿음을 가지지 못하고 자신의 이성과 재능에 의지하는 목회자는 그 불신앙 때문에 하나님의 강력한 역사를 가로막는다.

셋째 굴레는 지도력의 부족 (lack of leadership) 이다.

만사는 지도력에 달려 있다. 오늘 많은 교회의 최대문제는 하나님의 인도를 받는 지도자가 부족하다는 것이다. 성공의 절반 이상이 리더십에 달려있다.

넷째 굴레는 수퍼스타 목회자 (superstar pastor) 이다.

오늘과 같은 오락과 대중매체의 시대에는 인기인의 쇼맨십이 사람들을 끄는 매력이 되고 있다. 교회에서도 이러한 전술을 여과없이 활용하려는 경향이 있는데 조심할 일이다.

다섯째 굴레는 지나친 교리에의 강조 (focus on doctrine) 이다.

교리적으로는 바르고 엄격하지만 실상은 죽어가고 있는 교회가 많다. 건전한 교리는 매우 중요하지만 죽은 사람에게는 차가운 교리보다 뜨거운 복음의 생명력이 더 급하다.

여섯째 굴레는 관습 (ruts) 이다.

옛부터 전해 내려오는 교회의 많은 전통과 관습들 중에서 영적으로 아무 유익이 없는 것이 얼마나 많은지 모른다. 유익이 없는 전통과 관습은 빨리 제거해야 한다.

일곱째 굴레는 배타적 태도 (exclusive attitude) 이다.

기존신자들에게 특권과 편의를 제공하고 새 신자나 방문자에게는 불편함을 주는 교회는 성장하지 않는다. 하나님의 사랑은 결코 배타적이지 않고 포용적이다.

여덟째 굴레는 고립 (isolation) 이다.

사회와 비신자들로부터 고립된 관계하에 있는 성도들이 많으면 교회가 성장하지 않는다. 관계를 통한 전도보다 더 확실하고 효과적인 전도가 없기 때문이다.

아홉째 굴레는 부정적 사고 (impossibility thinking) 이다.

부정적 사고는 개인의 마음을 비뚤게 할 뿐만 아니라 교회도 자라지 못하게 한다. 성장하는 교회의 목사와 교인들은 항상 긍정적이고 적극적인 믿음을 가진다.

열 번째 굴레는 분주함 (busyness) 이다.

항상 바쁘지만 교회는 전혀 성장하지 않는 목회자들이 많다. 문제는 급한 일에만 매달리고 정작 중요한 일에는 소홀히 하기 때문이다.

열한 번째 굴레는 무목적성 (aimlessness) 이다.

세부적인 계획을 세우고 목적을 분명히 하는 작업이 선행되어야 성공한다. 목회도 무조건 충성하는 것이 아니라 목적을 이루기 위해 효과적인 충성을 해야 한다.

마지막 열두 번째 굴레는 교만 (pride) 이다.

교만보다 더 무서운 적은 없다. 반면에 주님을 의지하는 것보다 더 중요한 일은 없다. 목회란 주님의 도움이 아니고는 결코 할 수 없는 일이다. 겸손해야 성장한다.

 

 

 

17. 목적이 분명한 교회의 7대 자화상

건강한 교회는 목적이 분명한 교회이다. 교회성장이란 주의 뜻 즉 하나님의 목적을 이루는 일이다 (잠 19:21, 고전 3:5-7). 목적이 분명한 교회는 목적을 정의하고, 전달하고, 적용하는데에 탁월한 교회이다.

1. 목적이 분명하지 않으면 목회를 하지말라

성공의 제 1조건은 비전과 목적의식이다. 무슨 일이든지 왜 해야 하느냐는 물음에 대답할 수 없으면 실패한다. 설사 성공하더라도 의미와 가치가 없기 때문에 곧 무너지고 만다. 하나님께서 주신 확고부동한 목적이 모든 삶의 원동력이다.

2. 목적의 절대 중요성을 깨달으라

목적이 분명하면 공동체의 사기가 진작되고, 좌절감을 해소시키며, 사역에 대한 집중력을 가져다주며, 자발적인 협력을 가질수 있으며, 사역에 대한 올바른 평가를 가능하게 해준다. 세상적인 요인은 시간이 지나면 변하고 사라지지만 하나님의 목적은 불변하며 영원히 존재한다.

3. 목적을 성서적으로 책정하라

목적은 하나님이 주시는 것이다. 그러나 하나님이 주신 것을 명확하게 하는 것이 지도자의 책임이다. 비전과 목적을 책정하기 위해서는 교회와 사역에 대한 성경의 가르침을 공부해야 하며, 교회에 대한 본질적인 질문에 대답할 수 있어야 하며, 그 목적을 글로 문서화해야 하며, 짧은 한 문장 혹은 슬로건으로 만들어야 한다.

4. 목적을 효과적으로 진술하라

목적선언문을 진술할 때에는 성경적이어야 할 것, 명확할 것, 쉽게 전달할 수 있을 것, 측정과 평가가 가능할 것 등의 원칙을 지키는 것이 필요하다. 교회에 대한 하나님의 목적을 효과적으로 진술한 문장 하나만으로도 교회성장의 새로운 활력을 되찾을 수 있을 것이다.

5. 목적을 총체적으로 전달하라

목회자의 목적의식이 아무리 훌륭하더라도 전 성도에게 전달되지 않으면 소용이 없다. 우리 교회의 목적과 비전이 무엇인지 철저하게 의식화시키는 것이 교회성장형 성도를 얻는 길이다. 목적을 전달하는 방법에는 상징, 구호, 설교, 이야기, 행동지침 등이다.

6. 목적에 따라 교회를 조직하라

목적이 책정되고 교인들에게 침투된 후에는 그 목적과 비전을 실행하는 단계로 들어가야 한다. 가장 좋은 방법은 목적에 따라 교회를 조직화하는 것이다. 교회는 생명체요 조직체이다. 생명을 위해서는 성령화가 필요하고, 조직을 위해서는 조직화가 필요하다. 영성이 뛰어나도 조직력이 떨어지면 교회성장이 힘들어진다.

7. 목적을 실제 목회에 적용하라

교회성장이란 하나님이 주신 목적을 적용한 결과로서의 열매이다. 목적에 충실하면 건강한 교회가 되며, 건강한 교회는 반드시 성장한다. 목적에 따라 전도하라. 목적에 맞는 프로그램을 만들라, 목적에 따라 사람을 키우라, 목적에 따라 구역을 운영하라. 목적에 따라 사람을 쓰라. 목적에 따라 설교하라. 목적에 따라 예산을 세우라. 목적에 따라 행사를 계획하라. 목적에 따라 교회를 건축하라. 그리고 목적에 따라 기도하고 순종하라. 목적을 잃지 않는 한 실패하지 않을 것이다.

18.밖으로 뻗어나가는 교회의 성장전략

1. 분명한 비전을 제시하라

교회가 나아가야 할 방향이 그림처럼 선명해야 한다. 담임 목사가 먼저 비전의 사람이 되어야 한다. 부교역자와 핵심지도자와 성도 전체가 그 비전을 공유할 수 있어야 한다. 비전이 교회를 이끌어갈 때 성장가능성이 가장 커진다.

2. 설교를 포함한 모든 영적 정보를 명확하게 전달하라

설교에서부터 광고에 이르기까지 쉽고, 흥미있고, 실제적이어야 한다. 복잡하고 답답하고 지루한 것은 현대인이 가장 싫어하는 삼요소이다. 실패하는 목회자는 자기입장과 자기수준에 맞추어서 설교하려고 하는 자이다. 성공하려거든 눈높이 목회자가 되라.

3. 모든 성도들을 인도자 (bringer)로 만들라

교회는 혼자오는 곳이 아니라 남을 데리고 오는 것으로 의식화시키라. 혼자오는 것을 부끄럽게 여기는 풍토를 만들라. 하나님이 가장 기뻐하시는 제물은 이방인(불신자)의 제물임을 가르치라.

4. 소그룹 혹은 자석집단을 강화하라

교회내에서는 각종 선교회를, 교회 밖에서는 각종 구역회를 가능한 많이 만들라. 예배가 앞문이라면, 소그룹은 옆문이다. 교회는 앞문을 크게 열고, 옆문을 많이 만들고, 뒷문은 꽉 막아야 성장한다. 뒷문을 막는 길은 소그룹에 사람들을 정착시키는 것이다.

5. 교회문제를 공개적으로 말하지 말라

부부문제를 남에게 말하지 않듯이 교회의 내부문제 즉 패밀리 비즈니스는 목회자와 핵심지도자들만 아는 것으로 충분하다. 새신자와 불신자들에게는 가능한 긍정적인 면을 부각시켜라. 좋은 이미지와 분위기는 좋은 설교보다 더 강력할 때가 있다.

6. 최상의 질을 추구하라

현대인은 전문성과 탁월성에 굴복하는 경향이 있다. 어떤 활동이나 프로그램이라도 양이 아닌 질로 승부를 걸라. 사람들은 항상 자신의 것보다 더 나은 것을 가지고 싶어한다는 것을 잊지 말라.

7. 청중과 목회 대상을 올바로 파악하라

대상에 따라 스타일을 바꾸는 리더십이 최상의 리더십이다. 청중의 수준에 따라, 전도대상의 필요에 따라 목회자나 교회 자신이 먼저 변화되는 기동성과 융통성이 필요하다. 나를 알고 적을 알고 하나님을 알면 백전 백승 아니 그 이상이다.

8. 좋은 일에는 공개적으로 축하하라

영적 결과와 승리의 열매, 특히 밖으로 뻗어나가는 사역에 대해서 축제의 시간을 자주 가지라. 사람들은 기쁨을 얻기 위해 자신의 에너지를 소모한다. 축제의식과 신바람 감정은 모든 활동의 실제적인 동기가 된다.

9. 전도설교를 자주하라

밖으로 뻗어나가는 교회가 되기 위해서는 밖으로 뻗어나가는 설교(outreach sermon)를 자주 선포해야 한다. 의무와 속박으로서가 아닌 즐거움과 가치와 보람으로서의 전도활동이 되게 하라

10. 절대충성하는 핵심지도자를 키우라

예수를 위해서 목숨을 바칠 뿐만 아니라 목사를 위해서도 목숨을 바칠만한 협력자가 있는 목사는 가장 행복한 목사이다. 모세를 도와 대신 싸우는 여호수아처럼, 대신 기도하는 아론과 훌처럼 사역자와 중보자를 확보하라. 목회란 사람을 키우는 것이다.

19.성장부진에 대한 10가지 변명

교회가 성장하지 않으면 목회자도 괴롭고, 성도도 괴롭고 하나님도 괴롭다. 왜 교회가 성장하지 않을까 그 이유를 생각하고 고민하게 된다. 교회성장이 멈추는 이유에 대해서 흔히 다음과 같은 10가지 변명을 할 수 있다. 이 변명을 극복하는 목회자가 되자.

1. 정보부족 때문이다.

목회에 대한 정보와 교회성장에 대한 지식이 부족하기 때문에 교회가 성장하지 않을 수 있다. 그러나 마음만 있으면 오늘의 시대에는 얼마든지 교회성장의 정보를 얻을 수 있다. 정보의 홍수, 정보의 쓰레기 시대이다. 정보가 없는 것이 아니라 정보를 얻는 마음과 기술의 부족이 더 문제이다.

2. 교단이나 교파 때문이다

소속된 교단의 정책이나 교파의 신학 때문에 교회성장이 영향을 받는 것은 사실이다. 대체로 자유주의보다 복음주의가, 전통적 교단보다 오순절적 교단이 더 나은 성장을 거두고 있다. 그러나 갈수록 교단이나 교파보다 교회 자체와 그 교회를 책임지는 목회자에 따라 성장의 유무가 결정된다.

3. 교회위치와 시설 때문이다

신도시나 대로변에 위치하고 주차장이나 교육관등의 시설이 얼마나 중요한가는 이제 상식이되고 있다. 그러나 하나님의 은혜와 인간의 지혜가 어우러지면 하드웨어의 취약점에도 불구하고 얼마든지 성장할 수 있다고 믿어야 한다.

4. 학벌과 교육 때문이다

목회자가 교육을 많이 받을수록 좋지만 학위가 있어야 목회를 잘하는 것은 아니다. 미국 10대 교회 목회자 중 박사학위자는 단 2명에 불과하고 석사학위자도 절반에 불과하다. 헬라어, 히브리어를 잘한다고 설교를 잘하는 것은 아니다.

5. 인구가 적기 때문이다

인구가 적은 지역에서도 성장하는 교회가 있고, 인구가 많은 대도시에서도 성장하지 않는 교회가 있다. 사람이 많을수록 좋지만 복음에 대한 수용성과 전달방식이 더 중요하다.

6. 목회경력이나 나이 때문이다

경륜이나 나이를 무시할 수는 없지만 최근들어 젊은 목회자가 더 목회를 잘하는 경향이 커지고 있는 것도 사실이다. 새내기가 개척을 했는데도 괄목할만한 성장을 이루는 반면, 여러번의 개척경험이 있으면서도 부진을 면치 못하는 경우가 얼마든지 있다.

7. 영성이 부족하기 때문이다

기도를 많이 한다고 해서, 인격이 훌륭하다고 해서 꼭 교회가 부흥하는 것은 아니다. 영성보다는 은사의 효과적인 활용과 전략적인 방법론이 더 중요할 때가 많다.

8. 모델이나 스타일 때문이다

어떤 유형의 교회 혹은 목회자가 성장형이라고 절대화시키는 것은 불가능하다. 훌륭한 교회를 모방하는 것은 좋되 창조적 모방이 되어야 한다. 스타일보다는 원리를 이해하는 것이 중요하다.

9. 프로그램 때문이다

프로그램 자체의 유무보다 상황과 필요에 맞는 프로그램이냐가 더 중요하다. 아무리 좋은 프로그램이라도 그 프로그램을 운영하는 사람과 성령의 능력이 뒷받침되지 않으면 그림의 떡이다.

10. 성도들 때문이다

성도들이 좋지 않아서 혹은 따라 주지 않기 때문에 교회가 성장되지 않는다고 말하는 목회자가 있다. 그러나 성도들이 목회자보다 교회성장을 더 절실히 원하고 헌신하는 경우가 많다. 성장하는 교회의 목회자는 성도들을 탓하는대신 인정하고 훈련하고 활용하는 목회자이다.

20. 교회성장을 계획하라

무슨 일이든지 계획을 잘해야 한다. 계획이란 "바람직한 미래를 위한 마음의 창조"이다. 미국 보스턴시에 소재한 프루덴샬 보험회사에는 "미래는 그것을 위해 계획하는 자의 것이다"라는 간판이 걸려있다. 로버트 슐러는 "계획에 실패하는 것은 실패를 계획하는 것이다" (If you fail to plan, you plan to fail)라고 했다. 교회성장을 위한 계획은 항상 분석적, 전략적, 희망적이어야 한다. 계획수립의 단계는 무엇인가?

1단계: 목적을 분명히 하라

기업의 목적은 고객만족을 통해 이윤을 남기는 것이다. 교회의 목적은 죄인을 구원하여 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 인간구원(행복)과 하나님영광, 이 두 가지는 모든 교회의 모든 목적이다. 계획은 항상 목적의 종이 되어야 한다. 목적이 분명할 때 사명이 확실해진다. 건강한 교회는 건강한 목적선언문과 사명선언서를 가진다.

2단계: 상황을 분석하라

상황과 환경을 잘 알아야 그에 맞는 좋은 계획이 가능하다. 세계적, 국가적 추세를 파악하고 지역적, 시대적 흐름을 분석할 줄 아는 자가 좋은 계획을 세울 수 있다. 교회가 처한 지역사회 분석은 모든 계획을 위한 필수 조치이다. 교인에 대한 분석, 이웃교회에 대한 이해도 반드시 추가되어야 한다.

3단계: 장점과 단점을 파악하라

모든 것을 다 잘하려고 하지말고, 가장 잘하는 것을 잘하려고 하라. 우리 교회만이 줄 수 있는 것을 개발해야 성공한다. 설교인가, 성경공부인가, 상담인가, 기도인가, 음악인가, 청소년교육인가, 노인목회인가, 부부개발인가, 어떤 것이 가장 자신있는지 그 장점을 집중 개발하는 계획을 세우라

4단계: 믿음의 선언문을 만들라

믿음으로 미래를 전망하는 "믿음투시" (faith projection)는 모든 계획과정의 핵심이다. 미래에 이루어질 꿈을 적절한 가정문 형식의 구호로 표현하는 것이 효과적이다. "질이 양을 낳는다", "성령이 충만해야 교회도 충만하다", "기도성장이 곧 교회성장이다" 등의 긍정적 슬로건을 만들라.

5단계: 구체적인 목표를 정하라

목표는 비전의 옷이요 믿음의 선언이다. 목표가 없으면 방랑자이지만, 목표가 있으면 순례자이다. 목표는 계획의 꽃이다. 모든 힘과 에너지와 자원을 한 군데로 모아서 폭발적인 역사를 일으키려면 목표가 분명해야 한다. 목표가 없으면 성장도 없다.

6단계: 성장전략을 세우라

전략은 목표를 이루는 방법이다. 전략에는 우선순위가 가장 중요하다. 중요한 것을 중요하게 여기는 것이 가장 중요한 전략이다. 전략안에 프로그램이 포함된다. 목적과 목표가 아무리 탁월해도 실패하는 이유는 전략적이지 않기 때문이다.

7단계: 실행계획을 세우라

실행계획은 계획을 실행하기 위한 조치이다. 실행계획은 전략적 계획을 구체적으로 어떻게 실행할 것인지를 세분화하는 것이다. 즉 전략을 위한 방법론이다. 실행계획이 자세하고 구체적일수록 실현가능성이 높아진다. 실행하지 않는 계획은 몽상일 뿐이다.

8단계: 평가하고 포상하라

계획 자체는 아무 소용이 없다. 계획을 실행하는 것만으로도 불충분하다. 그 계획이 제대로 실행되었는지, 목적과 목표에 얼마나 도달되었는지, 그 결과는 어떠한지에 대해 정직한 평가가 지속적으로 이루어져야 한다. 잘되었으면 포상하고 칭찬하고 잘못되었으면 시정하고 조정하라. 항상 성령과 사람에게 초점을 맞추라. 계획은 하나님과 사람을 위해 존재하기 때문이다.


21. 교회성장형 설교의 개발

설교는 목회의 꽃이다. 사람들이 교회를 찾아오는 첫 번째 이유는 설교 때문이다. 동시에 사람들이 교회를 찾아오지 않는 첫 번째 이유도 설교 때문이다. "설교란 사람들의 필요를 채우도록 설교자의 삶을 통해 쏟아붓는 하나님의 진리이다." 성장형 설교는 진리가 되어야 하고, 설교자에게 먼저 감동이 되어야 하고, 듣는 사람들의 필요를 채워야 하는 3중적 소명이다. 교회성장형 설교의 7대 특징은 무엇인가?

1. 교회성장형 설교는 성경에 기초한 설교이다

성경을 떠난 설교는 웅변이나 연설은 될지언정 설교가 될 수 없다. 성경의 권위를 의심하는 설교자는 사람을 변화시킬 수 없다. 오직 성서를, 성서의 전부를, 성서를 순수하게 전하는 것만이 설교자의 사명이다. 성장형 설교자가 되려거든 먼저 성경을 사랑하라. 성경의 사람이 될 때 성경의 말씀이 살아있는 하나님의 음성이 될 것이다.

2. 교회성장형 설교는 성령충만한 설교이다

설교는 사람의 소리가 아닌 하나님의 음성이 되어야 한다. 사람의 소리를 하나님의 음성되게 하는 이가 성령이시다. 인간의 최선에 성령의 감동을 포함시키라. 성령의 기름부으심에 대한 이해와 확신이 있는 설교자는 사람을 변화시킨다. 모든 진정한 설교는 "성령 가라사대"가 되어야 한다. 성령충만한 설교는 사람을 감동시키는 것이 아니라 사람을 변화시킨다.

3. 교회성장형 설교는 그리스도 중심의 설교이다

바울은 오직 십자가에 못박힌 그리스도만 전했다. 설교의 핵심과 결론은 항상 예수 그리스도와 그의 십자가 복음이어야 한다. 예수를 만나야 생명을 얻는다는 핵심진리가 설교에 빠진다면 그 설교는 헛수고가 될 뿐이다. 설교자가 돋보이는 설교가 아니라 예수가 드러나는 설교가 되게 하라.

4. 교회성장형 설교는 생활적인 설교이다

좋은 설교는 성경의 진리가 삶의 상황에 적용되는 설교이다. 설교는 삶의 필요를 채우고, 삶의 문제를 해결하고, 삶의 상처를 치유하는 하나님의 도구이다. 인간의 실제문제를 무시한 설교는 성경적인 설교가 아니다. 왜냐하면 성경은 인간의 문제를 해결하시는 하나님의 자기표현이기 때문이다. 설교자는 인생의 문제해결자가 되어야 한다.

5. 교회성장형 설교는 긍정적인 생각의 설교이다

좋은 설교는 항상 긍정적이다. 긍정적인 생각은 심리학이기전에 복음이다. 성경의 하나님은 긍정의 하나님, 즉 믿음의 하나님이시다. 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다. 교회성장을 원한다면 항상 복된 소식, 즉 긍정적이고 창조적이고 적극적이며 희망적인 메시지를 전할 수 있어야 한다. 성장형 설교자는 죄를 지적할 때에도 간음하다 잡힌 여인을 용서하고, 삭개오를 영접하신 예수님처럼 긍정적인 자세를 가지는 자이다.

6. 교회성장형 설교는 기도가 뒷받침된 설교이다.

설교가 능력이 되게하는 데에는 기도밖에 없다. 하나님을 기도로 설득할 수 있는 자는 사람을 설득할 수 있으며, 골방에서 하나님을 사귀는 자가 강단에서 사람을 가장 우수하게 사귈 수 있다. 가장 무릎을 잘 꿇는 자가 가장 훌륭히 서는 자이다. 기도하지 않으면 반드시 실패한다. 기도하지 않는 것은 하나님을 소홀히 하는 일이 되기 때문이다.

7. 교회성장형 설교는 선교지향적 설교이다

교회성장이란 결국 선교의 결과이다. 그러므로 성장형 설교가 되기 위해서는 전도와 선교를 격려하는 메시지가 되어야 한다. 성도들로 하여금 듣는 자가 아니라 전하는 자가 되게 해야 한다. 사람들을 데리고 오고 싶은 충동을 느끼게 해야 한다. 불신자를 접촉하는 "하나님의 다리"가 되도록 해야 하는 것이다. 설교하는 것은 선교하는 것이다.

22. 영적전쟁을 위한 10계명

목회는 영적전쟁 그 자체이다. 영적전쟁은 하나님의 명령이며 시대적 소명이며 그리스도인의 운명이다. 전도와 교회성장과 세계복음화는 영적전쟁의 결과이다. 영적전쟁으로서의 목회를 위한 십계명은 무엇인가?

1.세계관을 바꾸라

마음과 생각 즉 세계관은 영적전쟁의 가장 치열한 싸움터이다. 하나님의 세계와 인간의 세계만 말하는 기능적 이신론에서 탈피하여 중간세계 즉 천사와 사탄의 영적 세계가 존재한다는 세계관으로 무장되어야 영적전쟁이 가능하다.

2. 하나님과 올바른 관계를 가지라

영적전쟁에서는 능력보다 관계가 더 중요하다. 사탄과의 싸움은 내가 싸우는 것이 아니라 하나님이 싸우시는 것이다. 하나님이 우리를 인정하시고 도우시는 관계없이는 백전백패일 뿐이다. 하나님께 순복하고 가까이하고 마음과 손을 깨끗이 하는 거룩과 순결을 최우선으로 삼아야 한다

3. 전투적 기도에 들어가라

마귀를 대적하고 내어쫓는 명령형 기도가 되어야 한다. 하나님은 우리에게 마귀를 이길 수 있는 권세를 주셨다. 이 권세를 사용하는 것이 바로 영적전쟁이다. 기도는 전투 그 자체이다.

4. 중보기도 특공대를 조직하라

영적전쟁은 절대로 혼자 할 수 없다. 여호수아가 이긴 것은 모세와 아론과 훌의 협력적 중보사역때문이었다. 목회자는 기도를 많이 해야하는 자일 뿐만 아니라 기도를 가장 많이 받아야 하는 자이다. 어떤 교회든지 출석성도의 10퍼센트 이상은 중보기도의 은사를 받은 자이다.

 


5. 영적전쟁에 대해 가르치라

영적전쟁의 최대 장애물은 무지이다. 싸우기 전에 먼저 깨달아야 한다. 깨닫지 못하면 두려움의 포로가 될 수 있다. 하나님의 능력과 마귀의 실상과 영적전쟁의 방법에 대해 교육하라.

 

6. 성령운동에 동참하라

영적전쟁의 주체는 성령이시다. 삶의 통치권이 성령에게 있는 사람, 즉 성령충만한 사람은 승리를 보장받은 사람이다. 성령운동은 어느 교파의 전유물이 아니라 모든 교회의 본질 그 자체이다.

 

7. 지역사회를 영적으로 도해하라

영적도해 (spiritual mapping)는 가장 중요한 전략이다. 목회의 대상지역을 철저히 연구분석하여 그 지역을 다스리는 영 (territorial spirits)을 파악하는 것은 하나님의 능력을 받는 것만큼이나 중요하다. 나를 알고 적을 알면 백전백승하기 때문이다.

 

8. 비난과 핍박을 지혜롭게 극복하라

영적전쟁의 적은 사탄만이 아니다. 내부의 비난과 핍박이 더 강력한 장애물일 수 있다. 예수님도 똑같은 일을 당하셨다. 그러나 예수님이 하신 것처럼 비난하는 자를 위해 기도해 주고 더욱 적극적으로 그러나 지혜롭게 귀신을 쫓아내고 질병을 치료하고 왕국을 건설하는 일에 전념해야 한다.

 

9. 다른 동역자들과 연합하라

하나님이 영적전사에게 가장 원하시는 것이 바로 순결과 연합이다. 분열은 사탄의 진을 강화시키고 연합은 성령의 진을 강화시킨다. 영적 전쟁의 제 1원칙이 성령과의 연합이라면 제 2원칙은 사람과의 연합이다. 다른 교회와 동역자들과 최선을 다해 연합하라. 연합 그 자체가 승리이다.

 

10. 성서적 균형을 유지하라

극단주의는 항상 실패를 부른다. 귀신의 역사를 무시하는 것만큼이나 모든 것을 귀신의 역사로 단정하는 것도 패배로 이끄는 함정이다. 성경과 성령과 교회와의 조화를 추구하라.

23. 교회성장형 리더십의 7대 특징

교회성장은 리더십의 결과이다. 단순한 리더십이 아니라 교회성장을 효과적으로 이루는 리더십이 필요하다. 이른바 교회성장형 리더십 (church growth leadership)의 7대 특징은 무엇인가?

1. 영적인 권세

교회성장형 지도자는 어떤 형태로든지 카리스마 즉 영적인 권위가 있어야 한다. 하나님께서 우리 목사님을 사용하신다는 믿음이 성도들에게 심어져야 전적인 헌신이 가능하고 성도들의 전적인 헌신이 있을 때 교회가 성장한다. 영적인 권세가 확실한 리더십을 사도적 리더십 (apostolic leadership)이라고 부른다.

2. 비전과 꿈

지도자는 비전의 사람이요 꿈꾸는 인물이어야 한다. 비전이 없으면 리더십도 없다. 비전이 불확실하다면 목회를 시작하지 말아야 한다. 비전과 꿈의 원천은 성령이시다. 비전과 꿈의 내용은 믿음이다. 미래의 교회를 현재적으로 느끼고 볼 수 있는 믿음이 있어야 한다. 비전과 꿈의 수단은 분명한 목표와 실행계획이다. 비전과 꿈은 단순한 욕망이 아니다. 반드시 현실화되는 하나님의 청사진이다.

3. 깨어짐과 자기항복

강력한 리더십은 독재와 자만이 아니다. 목회에 크게 성공한 지도자일수록 고난과 시련을 통과한다. 질병과 허약, 재정난과 인간관계의 갈등, 이단시비와 절대고독 등의 위기체험을 가지는 것이 공통점이다. 생사의 체험은 지도자로 하여금 자신을 포기하고 더욱 더 하나님께 의뢰하게 만든다. 오직 하나님의 은혜만이 목회의 비결임을 삶으로 체득하는 것이다.

4. 효과적인 의사전달

지도자란 단순히 말을 잘하는 자가 아니라 설득을 통하여 좋은 방향으로 영향을 미치는 자이다. 교회성장형 지도자는 성육신적 커뮤니케이션을 행하는 자이다. 또한 성령의 말씀은사에 능한 자이다. 지식, 지혜, 예언, 교육, 권면, 방언, 통변의 은사가 바로 케뮤니케이션을 능하게 하는 성령의 은사들이다. 은사 프러스 훈련이 겸비될 때 지도자의 입은 하나님의 능력 그 자체가 된다.

5. 위임

지도자란 모든 것을 혼자 잘하는 자가 아니라 모든 것을 모든 사람과 함께 일하는 자이다. 지도한다는 것은 곧 위임하는 것이다. 직접 일하지 않고 사람을 통해서 일할수록 성장의 용량은 커진다. 위임은 저절로 되지 않는다. 사람을 키워서 구비시켜야 한다. 일할수 있도록 교육과 훈련에 힘을 써야 위임이 가능하고 위임하는 양만큼 더 큰 일을 감당할 수 있는 것이다. 제자훈련과 은사개발의 중요성이 바로 여기에 있다.

6. 융통성

교회성장형 지도자는 상황에 따라 다양한 리더십 스타일을 구사하는 상황적 리더십 (situational leadership)을 추구해야 한다. 지도자는 자신에게 목표를 맞추지 않고 사람들에게 목표를 맞춘다. 사람들의 다양한 필요를 채우는 일에 모든 것을 거는 자세를 가진다. 삶의 필요에 민감하게 대처하는 목회자가 하나님의 뜻을 이루는 목회자이다.

7. 섬김

강력한 카리스마의 리더십과 섬기는 종의 리더십은 상치가 아니라 조화의 관계이다. 목회자는 다스리는 자이면서 섬기는 자이다. '사랑이 있는 권위' (authority with love)는 모든 사람들에게 존경받는 참 지도자의 자화상이다. 강제로 동원하는 목회는 이제 더 이상 설 땅이 없다. 그리스도의 남은 고난을 육체에 채우는 목회자만이 다가오는 세대의 진정한 리더가 될 수 있을 것이다.

24.교회성장과 소그룹

건강한 교회는 예배구조와 소그룹 구조가 유기적으로 조화를 이루는 교회이다. 구역이나 셀(cell)과 같은 소그룹이 활성화되면 아무리 큰 대형교회라도 친밀감과 소속감이 확실한 신자를 붙잡을 수 있다. 소그룹은 성경적으로, 실제적으로, 사회적으로, 교회성장학적으로 중요한 이유가 있다. 교회성장을 위한 소그룹 활용 전략은 무엇인가?

1. 소그룹의 목적을 분명히 하라

목적의식이 분명할수록 성공한다. 소그룹의 목적이 친교인지, 학습인지, 사역인지가 분명해야 한다. 그 목적의식에 맞는 특성화된 소그룹을 만들라. 모든 소그룹 활동은 교회성장과 영적 재생산으로 연결되어야 한다.

2. 소그룹의 약정을 만들라

소그룹은 일종의 헌신입니다. 모임의 방향, 크기, 시간과 빈도, 그리고 종료기에 대해 소그룹 멤버들간에 약속이 있어야 효과적입니다. 헌신의 계약요소에는 사랑, 희생, 기도, 개방성, 정직성, 민감성, 비밀보장, 그리고 책임성등에 대한 동의가 있어야 합니다.

3. 소그룹 지도자를 훈련시키라

소그룹의 성공은 인도자인 리더에 달려있다. 소그룹 지도자가 수행해야 할 네 가지 책임(4P)은 기도하고(Pray), 준비하고(Prepare), 인도하고(Present), 돌보는(Preserve) 것이다. 소그룹 지도자는 공유된 리더십을 가져야 한다.

4. 소그룹의 역동성을 유지하라

소그룹은 신앙 공동체이다. 신앙공동체의 역동성은 예배와 양육과 교제와 선교이다. 어떠한 그룹이든 이 네 가지가 삶에 스며들어야 한다. 소그룹도 결국 교회 속의 교회이다. 교회의 네 가지 사명은 항상 균형있게 성취되어야 한다.

5. 효과적인 의사소통에 힘쓰라

소그룹은 하나님과의 커뮤니케이션, 인간과의 커뮤니케이션 그 자체이다. 상호적인 커뮤니케이션에는 일상적 대화의 차원, 정보와 사실을 나누는 차원, 통찰력과 의견을 나누는 차원, 마음과 감정을 나누는 차원, 그리고 이해심과 결단을 나누는 차원 등의 5대 차원이 있다.

6. 공통적인 문제를 해결하라

소그룹에서 필연적으로 발생하는 문제가 있다. 자신의 의견을 주장하는 고집, 전혀 참여하지 않는 무관심, 지도자 권위의 상실, 친교과잉증세 등이 대표적인 문제들이다. 소그룹이 어느 한 두 사람의 자기만족의 기회가 되지 않도록 주의해야 한다.

7. 소그룹을 재생산하라

소그룹이 그 자체로 머물면 의미가 없다. 세포는 분열을 통해 확대 재생산이 될 때만 생명과 건강이 유지된다. 분열되는 아픔은 더 큰 보람과 기쁨을 위한 필연적 과정이다. 소그룹 안에서 새로운 리더십이 세워져서 또 다른 소그룹을 창조할 수 있도록 최선을 다하라. 세포가 건강하면 몸 전체가 건강해진다.

25. 교회성장과 갈등해결

목회란 인간관계이다. 인간관계에서 갈등이 있는한 목회에 성공하기 어렵다. 교회성장의 최대 걸림돌은 교회 안의 미해결된 갈등이다. 갈등이 해결되지 않으면 목적이 상실되고, 교인들이 소리없이 떠나며, 성장의 잠재력이 사라지고, 복음전도에 막대한 지장을 받게 된다. 갈등을 해결하는 8가지 원리를 갈등이라는 영어단어 'CONFLICT'의 머리글자를 따서 정리해 본다.

1. 갈등에 대한 생각을 바꾸라 (Change)

갈등 자체를 문제나 죄악으로 생각하지 말라. 갈등은 자연스러운 인간 삶의 한 부분일 뿐이다. 갈등의 실존을 인정하고 그 갈등을 해결함으로써 더 위대한 성공을 거두는 기회로 삼으라. 태도는 항상 사실보다 중요하다.

2. 갈등의 원인을 관찰하라 (Observe)

문제에는 항상 원인이 있고 해답이 있다. 원인을 알면 해답도 알 수 있다. 그 원인이 사람때문인지, 일때문인지, 돈때문인지, 아니면 성장을 위한 창조적 아픔인지를 파악하라. 원인을 무시한 대증적 요법은 근본적인 해결책이 아니다.

3. 갈등의 유형을 주목하라 (Notice)

갈등은 사람들의 의견차이로 일어나는 것, 죄악된 동기로 일어나는 것, 하나님의 뜻을 이해하기 위해 일어나는 것 등의 여러 유형이 있다. 유형에 따라 그 접근방법이 달라야 한다. 갈등의 유형을 파악하는 데에는 성령의 지혜가 필요하다.

4. 갈등의 해결방법을 찾으라 (Find)

갈등의 유형에 따라 해결방법이 달라진다. 의견차이로 인한 갈등은 중재의 방법을 동원하라. 죄악된 동기로 인한 갈등에는 과감하게 척결하라. 하나님의 뜻을 위한 갈등은 기도로 대처하라.

5. 갈등처리 스타일을 배우고 주도적으로 해결하라 (Learn & Lead)

갈등에는 기술(skill)보다 스타일(style)이 더 중요하다. 양보, 회피, 협력, 타협, 경쟁 등의 스타일을 배우라. 스타일이 결정되었으면 지체하지 말고 해결을 주도하라.

6. 갈등의 해결에 대해 하나님의 말씀으로 가르치라 (Inform)

창조적 갈등에 대해 가르치라. 칭찬과 감사의 태도를 훈련시키라. 영적으로 늘 깨어 있어서 사탄의 시험에 걸리지 않도록 기도하게 하라. 무엇보다 성숙의 도를 가르치라.

7. 비전을 제시하고 인간관계를 개발하라 (Cultivate)

모든 갈등의 최대 원인은 비전의 결핍이다. 비전없는 교회가 갈등과 분쟁이 많다. 비전이 있어도 인간관계 훈련을 행하지 않으면 오히려 그 비전 때문에 교회가 시끄러울 수 있다. 자신과 가정과 교회의 삼각관계에 조화와 균형이 있게하라.

8. 이 모든 일에 하나님을 신뢰하라 (Trust)

사역을 위해 살지말고 그리스도를 위해 살라. 갈등의 진정한 해결자는 하나님이신 성령이시다. 사람들의 의견도 무시하지 말아야 하지만 성령의 음성에 더 귀를 기울이라. 하나님은 갈등을 통해 교회를 축복하신다. 갈등보다 크신 하나님을 믿으라.

26.교회성장과 성령목회

목회의 주체는 성령이시다. 부흥의 파도는 성령이 만드시는 것이다. 사람은 단지 그 부흥과 성장의 파도를 탈 뿐이다. 목사와 평신도가 아니라 성령이 주관하시는 목회가 되기 위해서는 어떻게 할 것인가? 성령목회를 위한 7대 원리는 무엇인가?

1. 성령이 교회성장의 주체임을 인정하라

교회는 예수님의 교회이다 (마 16:18). 교회는 하나님이 자라게 하신다 (고전 3:6). 즉 교회성장의 주인은 사람이 아닌 성령이시다. 이 사실을 절실히 인정해야 한다. 성령을 교회성장의 주도자, 전략가, 동력자로 인정하고 환영하고 의지하고 모셔들이라. 성령을 이용하지 말고 오히려 성령에게 이용당하라.

2. 성령에 대해 늘 열린 마음을 가지라

많은 경우 처음에는 성령께서 살 집을 짓지만 그 후에는 그 집이 성령을 가두어 버리고 있다. 교회 안에 갇혀서 아무 일도 못하시는 성령이 되어서는 안된다. 성령을 인격적으로 받아들이라. 성령을 환영하는 분위기를 만들라. 목회자 자신부터 성령에 대해 열려 있으라.

3. 성령에 대해 공부하라

성령에 대한 무지와 무관심 그리고 오해는 무능력보다 더 위험하다. 성령론적 사고방식을 가지라. 성령의 초점으로 성경을 읽으라. 성령에 대한 서적 50권 이상을 독파하라. 성령이 함께하는 교회를 방문하라. 듣고 배우고, 보고 깨닫고, 만나고 만들라 (Listen & Learn, Watch & Wake Up, Meet & Make!).

4. 성령에 대해 가르치라

성령에 관해 시리즈로 설교하라. 성령세미나를 개최하라. 성령의 인격에 대하여, 능력에 대하여, 은사에 대하여, 열매에 대하여, 그리고 인격적 교통에 대하여 가르치라. 성령세례와 성령충만이 무엇인지 명확하게 하라.

5. 성령충만을 위해 기도하라

기도한다는 것은 성령을 의지한다는 것을 의미한다. 성령충만은 기도로 가능하다. 성령충만한 교회는 저절로 되지 않는다. 성령충만한 교회는 열정(passion)과 순결(purity)과 기도(prayer)와 능력(power)과 찬양(praise)과 가난한 자(poor)가 있는 교회이다.

6. 성령충만한 사람과 함께하라

성령은 분위기에 민감하다. 부정적인 사람들의 모임에는 역사하지 않으신다. 긍정적이고 믿음이 충만한 사람들과 교제하라. 성령충만한 사람을 사역자로 쓰고, 성령충만한 사람들을 훈련하라. 성령충만은 또 다른 성령충만을 전염시킨다.

7. 성령과 교통하는 삶을 살라

성령충만은 한번 사건이 아니라 지속적인 삶의 연속이다. 활동(activity)이 아니라 삶 자체(lifestyle)이다. 성령의 교통이란 임재, 친교, 나눔, 동역, 친밀, 친구, 순종 등을 포함한다. 목회자가 성령과 교통하는 삶을 살면 반드시 교회는 살아날 것이다.

27. 건강한 교회의 7대 표적

건강한 교회는 성장한다. 건강한 교회는 건강을 말해주는 표적이 있다. 건강의 표적을 아는 것은 예방의학 차원에서 매우 중요한 일이다. 건강의 표적이 결핍되어 있다면 일단 질병이 있는 것으로 의심할 수 있다. 건강한 교회에는 일곱 가지 역동적 표적이 있다.

1. 건강한 교회는 강력한 리더십을 가진 목사가 있다

교회성장형 목회자는 믿음의 은사와 리더십의 은사를 가진 자이다. 믿음은 하나님을 접촉하는 능력이요 리더십은 사람을 접촉하는 능력이다. 성도들에게 비전을 제시하고 평범한 사람들을 잘 훈련시켜 많은 일을 신바람 나게 하게 하는 능력을 가진 자이다.

2. 건강한 교회는 열정적인 성도가 있다

성도들이 적극적으로 움직이며 활동하는 교회는 성장하는 교회이다. 성령으로 동기가 부여되고 은사로 봉사하며 목회자의 인도에 절대적으로 순종하는 성도가 많아야 교회가 성장할 수 있다. 열정은 성장의 원동력이다.

3. 건강한 교회는 시설이 부족하지 않다

누구든지 불편한 곳에는 가지 않으려 한다. 위치나 진입로, 주차장과 예배시설 등이 불편하고 부족하면 교회성장에 장애가 된다. 특히 현대인들은 온전한 서비스 (full service) 에 익숙해 있기 때문에 자신들이 사는 생활환경보다 못한 교회는 좀처럼 가지 않으려 한다.

4. 건강한 교회는 조직이 체계적이다

하드웨어인 시설 못지 않게 중요한 것이 소프트웨어인 조직과 프로그램이다. 조직이란 몸으로 말하면 교회의 내부기관 (internal organs) 이다. 성장하는 교회는 예배구조, 부서구조, 세포구조 등의 세 가지 내부기관이 유기적으로 잘 조화되어 있어야 한다.

5. 건강한 교회는 동질성을 느끼는 분위기가 있다

끼리끼리 모인다는 무리의 법칙이 있다. 그리스도 안에서는 모든 종류의 사람들이 하나가 되어야 하고 또 될 수 있지만 교회성장을 위해서는 같은 생각과 문화를 가진 동질구성단위 (homogeneous unit) 가 되어야 유리하다는 것이다. 이질적인 집단이 서로 대립하는 교회는 성장하지 않는다.

6. 건강한 교회는 전도방법이 효과적이다

성장하는 교회는 프로그램이 좋은 교회이다. 제자훈련이나 예배가 역동적이고 사람들을 키우고 훈련하는 방법이 효과적인 교회이다. 특히 전도전략이 새 신자를 적극적으로 끌어들이는 것이 특징이다. 주일 아침 예배만 드리는 교회가 아니라 일주일 내내 활동과 모임이 살아있는 교회이다. 특히 영적 차원의 모임이 강화되고 있는 것이 특징이다.

7. 건강한 교회는 확실한 목적의식이 있다

성장하는 교회는 우선 순위가 분명하다. 다른 어떤 사업보다 영혼구원을 최우선으로 삼고 전도와 선교야말로 교회가 존재하는 근본 이유라고 믿는 목회철학이 분명하다. 기존신자들만 보호하거나 비 영적인 사업에 우선 순위를 두는 교회는 불신자의 영혼구원을 가장 큰 목적으로 하는 교회보다 성장하기가 어렵다.

 


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말세의 징조를 말씀하신 예수

 

 

 

(마 24:1-14)

 

 

예수님이 예루살렘 성전에 들어가시면서 장차 예루살렘의 멸망을 말씀하시며 슬퍼 하셨기 때문에 제자들은 성전에서 나올 때 예수님께 이 성전은 어떻게 되는가를 물었다. 예수님은 돌 위에 돌 하나도 남지 않고 다 무너지리라 하셨다. 예수님이 감람산으로 가서 앉으셨을 때에 제자들은 다시 두 가지를 질문하였다.

 

첫째는 어느 때에 이런 일이 있겠습니까? 이는 예루살렘 성전이 무너지는 때를 물은 것이다. 둘째는 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있습니까? 이는 세상 끝 날의 징조를 물은 것이다. 예수님은 이에 대해 세상 끝의 징조부터 말씀해 주셨다.

 

1. 미혹하는 자들이 많이 나타나리라 하셨다. (4-5)

 

4-5절 “예수께서 대답하여 가라사대 너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라. 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라”

 

* 이는 자칭 그리스도라고 말하는 거짓 선지자들이 많이 일어날 것을 말씀하신 것이다. 초대교회 시대에 이미 많은 자칭 메시아(그리스도)라고 말한 자들이 많이 나타난 것을 사도행전에 기록 되었다. 드다와 갈릴리유다(행5:36-37) 애굽인(행21:38) 등이 자칭 메시아라 하여 사람들을 미혹했었다. 그리고 역사가 요세푸스는 66-70년간에 사마리아인 도시데우스와 사마리아인 시몬등이 그리스도를 가장했던 것을 말하였다. 이런 자칭 그리스도가 역사의 종말에는 더욱 많이 나타나리라고 말씀하신 것이다.

 

* 사람들 중에는 이상 한 것에 호기심을 갖는 사람들이 있다. 그래서 거짓 선지자들은 참된 진리의 말씀보다 이상한 말을 많이 한다. 여러분 이상한 것은 이상한 줄 아시기 바랍니다. 우리는 이상한 말보다 기본적인 진리의 말씀을 들어야 한다. 이 기본적인 진리란 성경말씀이요 이 성경말씀의 핵심은 바로 복음이다. 그리고 이 기본적인 복음진리를 굳게 믿고 지켜야 한다. 이러한 기본적인 진리의 말씀은 그렇게 매력 있어 보이는 것은 아닙니다. 그러나 진리를 알고 나면 진리야말로 진정 매력 있는 것입니다. 그래서 예수님은 진리를 알지니 "진리가 너희를 자유케 하리라" 하셨습니다. 이 진리만이 인간을 죄에서 자유케 합니다. 이 진리 안에서만이 인간은 자유를 누리며 행복하게 살 수 있습니다. 인간은 진리를 따라서 살 때 인간다워집니다. 이 세상의 모든 것이 다 순수성을 잃으면 쓸모가 없어집니다. 공기도 오염되면 해롭게 되고 물도 오염되면 해롭게 됩니다. 인간도 진리에서 떠나면 순수성을 잃어버립니다. 기독교의 진리에다가 인간의 철학이나 이단교리를 섞어 놓으면 그 때부터는 참된 진리가 안 됩니다. 그래서 바울사도는 다른 복음은 없나니 오직 예수뿐이라고 선언하였습니다.

 

“예수님은 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 내 아버지께로 올 자가 없다고 하셨다.” (요 14:6)

 

사람들은 예수가 진리냐 아니냐 논쟁을 계속해 왔지만 아직까지 예수 이상 진리를 발견하지 못했습니다. 예수님은 말세에 예수의 이름으로 진리 아닌 것을 전할 때 미혹 받지 말라고 주의를 주셨습니다.

 

* 당신은 예수 그리스도 외에 다른 복음이 없는 것을 믿습니까?

 

2. 민족과 민족들의 분쟁이 많이 일어나리라 하셨다. (6-7)

 

6-7절 “난리와 난리 소문을 듣겠으나 너희는 삼가 두려워 말라 이런 일이 있어야 하되 끝은 아직 아니니라. 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 기근과 지진이 있으리니”

 

* 난리와 난리의 소문을 듣게 되리라 하신 말씀은 가깝게는 저들 시대에 저들 나라 안에서 있을 일을 말씀하신 것이다. 이스라엘 나라는 “수많은 전쟁의 소식을 들었고 실제로 그 곳에서 수 없는 전쟁이 있었습니다. 여러분이 이스라엘을 가보면 그 나라가 헬라 - 로마의 시대를 지나 버쟌틴 시대를 거치면서 얼마나 많은 전쟁으로 시달려 온 것을 볼 수 있을 것입니다. 또한 예수님의 이 말씀은 멀리는 이 세상 모든 나라와 민족들에게 있을 전쟁과 민족분열이 있을 것을 말씀하신 것이다. 이 세상에서 전쟁의 소문을 끊임없이 들여왔습니다. 역사가들은 우리가 사는 세상에서 전쟁이 있었던 시대와 평화시대는 그 비율이 14대1 이였다고 말하고 있습니다. 14년이 전쟁이었으면 평화는 겨우 1년뿐이었다고 말하고 있습니다. 이것이 우리가 사는 이 세상입니다. 이제 어떻게 민족들이 분열되어 왔는가를 말씀 드리려고 합니다. 이 민족 분열은 2차 대전 후부터 급격히 시작되었습니다.

 

우리의 상식으로는 전쟁에 이기면 영토도 넓어지고 민족도 통합되어야 하는데 그와는 반대로 전쟁에 이긴 나라들은 오히려 식민지 국가와 민족들을 독립시켜 주기 시작하였다. 미국은 큐바와 필리핀을 독립시켜 주었고 프랑스는 베트남, 라오스, 캄보디아를 독립시켜 주었고 영국은 더 많은 식민지 국가들을 독립시켜 주었다. 카나다, 오스트레일리아, 인도, 아프리카의 대부분의 나라들을 독립시켜 주었고 그 외에도 많은 식민지 민족들을 독립시켜 주었다. 그리고 공산주의 종주국인 구 소련이 붕괴되면서 소련이 지배하던 나라들이 다 독립들을 하였고 구 소련 안에 있던 민족들이 다 독립하였다. 예수님이 말씀하신 대로 되어져 온 것이다. 인류는 그냥 흘러가고 있는 것이 아니라 예수님이 말씀하신 대로 종말을 향해 나아가고 잇는 것이다.

 

3. 기근과 지진이 많이 일어나리라 하셨다. (7절이하)

 

“처처에 기근과 지진이 있으리라”

 

* 기근이 많아질 것을 말씀하셨다. 여러분은 어쩌면 오늘날 먹을 것이 더 풍성해 지는 것처럼 생각하고 있을찌도 모르겠습니다. 그러나 이 기근들은 흉년으로 생기는 기근을 말씀하신 것이다. 이런 기근은 갈수록 늘어나고 있는 것이다. 1990년 이후 점점 흉년이 많이 들고 있다고 한다. 과학자들은 이렇게 흉년이 많아지는 원인을 엘리뇨현상이 나타나면 그 다음해에 흉년이 온다고 말하고 있다. 이 엘리뇨 현상은 크리스마스 시즌에 적도의 물의 온도가 70-80 도로 높아지는 것을 말한다. 또한 이렇게 되는 이유는 Gas 때문 - 환경오염이 생겨서 지구의 온도가 올라가게 되어 오존층을 파괴하기 때문에 일어나는 현상이라고 한다. 이 엘리뇨현상 때문에 가뭄이 오기도하고 홍수가 나기도 한다고 한다 엘리뇨라는 말은 “아기예수”라는 스페인어인데 크리스마스 때에 오는 현상이라고 붙인 이름이다.

 

* 지진이 많아지라고 하셨다. 지난 19세기 동안 일어난 지진 보다가 20세기 한 세기 동안에 일어난 지진이 10배는 더 많았다고 한다. 또한 지난 1세기 중에서도 20세기 말 10년 동안에 일어난 지진이 그 이전 90년 동안 일어난 지진보다 10배나 더 많다고 한다. 그러나 21세기에 들어서면서 더 많은 지진이 일어나고 있다.

 

* 우리는 예수님의 재림이 가까워온 것을 깨달아야 한다.

 

4. 점점 악하여지고 불법이 성하여지고 사랑이 식어지리라 하셨다. (9-12)

 

9절 “그 때에 사람들이 너희를 환난에 넘겨주셨으며 너희를 죽이리니 너희가 내 이름을 위하여 모든 민족에게 미움을 받으리라”

 

* 이는 기독교를 핍박하는 일이 점점 강하게 일어나서 모든 나라와 민족에서 핍박받게 될 것을 말씀하신 것이다. 예수님의 말씀대로 기독교에 대한 핍박은 유대민족으로부터 시작되어 로마에서 스페인에서 공산국가에서 회교국가에서 불교와 힌두교국가에서 유교를 숭상했던 한국에서도 많이 있었다. 사실상 기독교를 핍박하지 않은 나라와 민족이 어디 있는가? 기독교인들은 핍박을 받으면서 예수를 믿어 왔고 전파해 왔다.

 

* 오늘 우리는 이렇게 자유스럽게 예수를 믿을 수 있는데 더 잘 믿어야 되지 않겠는가?

 

10절 “그 때에 많은 사람이 시험에 빠져 서로 잡아 주고 서로 미워하겠으며”

 

* 이는 핍박이 올 때 배교자들이 많이 생겨서 같이 예수 믿던 형제들을 핍박자들에게 넘겨주게 될 것을 말씀하신 것이다. 이런 일은 주후 70년에 예루살렘이 멸망할 때도 많이 있었고 역사적으로 핍박이 있는 곳에서 계속되어 온 일이다. 믿음이 약한 자들이 배교하여 믿는 자들을 잡아 주게 되는 것이다. 우리 한국만 해도 공산당들이 북한에 들어 왔을 때 김일성의 외삼촌이었던 강양욱목사가 기독교도 연맹이라는 것을 만들어서 공산당에 반대하는 목사들을 넘겨주는 일을 많이 하였다.

 

12절 “불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라”

 

예수님의 예언대로 사람들은 점점 악하여지고 잔인해지고 있다. 사람들은 점점 사랑이 식어지고 있다. 부모자식간에 사랑이 점점 식어지고 있다. 형제간의 사랑도 점점 식어지고 있다. 부부간에 사랑도 점점 식어지고 있다. 성도들간의 사랑도 점점 식어지고 있다. 그래서 말세에는 "서로 열심히 사랑하라 하셨다.(벧전 4:7)”

 

* 우리는 서로 열심히 사랑해야 합니다. 오래전에 스위스의 한 시골 마을에 조그만 교회가 새로 세워졌다. 피터목사님은 마을 사람들에게 열심히 전도했다. 그런데 목사님은 마을 사람들로부터 심한 핍박을 받았다. 어느 날 한밤중이었다. 피터목사님은 잠을 자다가 지붕에서 들려오는 이상한 소리에 그만 잠이 깼다. 누군가 지붕을 뜯어내는 소리였다. 그리고 사람의 말소리가 들렸다. “이 사람이 얼마나 견디는지 두고 보자, 이래도 사람들을 사랑한다고는 말하는지 보자 ” 피터목사님은 어찌할 줄 몰라 하나님께 지혜를 달라고 기도했다. 그리고 부인에게 말했다. “여보, 일꾼들이 왔소” 음식을 좀 마련해 주는 것이 어떻겠소? 부인은 남편의 의중을 얼른 알아차리고 맛있는 음식을 서둘러 장만했다. 피터목사님은 밖으로 나가서 일꾼들에게 공손하게 말했다. “열심히 일하시느라고 수고 많으셨습니다. 시장하실 테니 들어오셔서 음식을 좀 잡수시고 하세요.”

 

얼떨결에 불려 들어온 사람들은 촛불이 켜 있는 식탁에 어색하게 앉았다. 피터목사님은 그들을 위해 기도해 주었다. 그들은 접시에 가득 담긴 음식을 먹을 수가 없었다. 그들은 슬금슬금 뒷문으로 도망쳤다. 그런데 조금 후 지붕에서 다시 소리가 들려왔다. 그것은 지붕의 짚을 뜯어내는 소리가 아니라 지붕을 다시 고치는 소리였다.

 

5. 그러나 복음으로 승리하리라 하셨다. (13-14)

 

13절 “그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라”

 

* 이는 믿는 자들에게 주신 격려의 말씀이다. 믿음을 끝까지 지키면 구원을 얻는다 하셨다. 이 말씀에는 믿는 자들은 핍박을 견딜 수 있다는 뜻이 내포되어 있다. 우리가 환난을 당할 때 주님을 의지하면 견딜 수 있는 힘을 주신다. 예수님은 “너희가 세상에서 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라” 하셨다. 우리는 약하나 예수는 강하시니 우리는 예수로 말미암아 이길 수 있다.

 

14절 “이 천국 복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라”

 

* 이는 복음 전파자들에게 주신 격려의 말씀이다. 이 복음이 핍박 가운데서도 온 세상에 전파되게 하시는 분이 바로 예수님 자신임을 예언하셨다. 이는 천국복음이 ......온 세상에 전파되리라 하신 말씀을 구체적으로 어떻게 이루시는 가를 예언하신 것 이 요한계시록 6장이다

 

“내가 이에 보니 흰 말이 있는데 그 탄 자가 활을 가졌고 면류관을 받고 나가서 이기고 또 이기려고 하더라” (계 6:2) 했다.

 

여기 흰말은 당시 전쟁에서 총사령관이 타고 전투를 지휘하였다. 그런데 계시록 19장에 보면 재림하시는 예수님의 모습이 백말을 타신 모습 말씀하셨으니 예수님이 탄 말을 가리키는 것이 분명하다. 예수님이 백말을 타신 것은 신속하게 행하시는 것을 나타낸 것이다. 또 면류관을 쓰고 있는 것도 예수님을 나타내고 있다. 예수님은 부활하시고 승천하신 후에 금 면류관을 쓰고 계신다. 활을 영적 무기인 복음을 가리킨 것이다.

 

이와 같이 예수님이 친히 복음이 신속히 온 세상에 전파하도록 지휘하고 계시기 때문에 복음전파는 핍박 속에서도 온 세상에 전파되어 온 것이다. 복음전파는 이 세상에 어떤 세력도 가로막지 못한다. 복음은 마침내 온 세계 열방과 민족에게 전파할 것이고 그때네 예수님은 친히 재림하게 될 것이다. 우리는 예수님이 지휘하시는 복음전파에 일원이 되었다는 사실에 긍지를 가져야 한다.

 

결 론

 

예수님은 말세가 되면 미혹하는 자도 나타나고 핍박도 심해지고 재난도 많아지겠으나 믿는 자들은 구원을 얻게 되고 복음은 결국 승리하게 된다는 것을 말씀해 주신 것이다.

 

 



 

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 [기독교교리] 구원론(구원)  

 

 

 

죄에 대한 연구는 우리에게 구원이 얼마나 필요한 것인지를 분명히 보여주었습니다. 구원에 대한 연구는 "구원론(Soteriology)"이라고 하며, 이 단어는 "구원자(Soter)"를 뜻하는 헬라어에서 나온 것입니다.

그리스도의 완성된 사역

그리스도께서 십자가 위에서 죽으실 때, "다 이루었다"고 승리를 외치셨습니다(요19:30). 그리스도께서 완성하신 사역은 모든 사람이 이미 구원을 받았다고 보장해주는 것이 아니며 다만 그리스도께서 모든 사람이 다 구원받을 수 있도록 예비해놓으셨다는 뜻입니다. 그리스도께서 완성하신 사역의 주요한 면을 요약하고 있는 낱말 네 가지가 있습니다.

첫째로 대속(substitution)입니다. 하나님의 율법에 이르기를, "범죄하는 그 영혼은 죽을지라"(겔18:20)고 했습니다. 하나님은 자신의 율법을 무시할 수 없었고, 이제는 사랑이 하나님의 거룩한 합법적인 요구들을 만족시켜주는 방법을 찾아내어야만 했습니다. 결국 죄지은 자를 위해 기꺼이 죽을 대속물이 필요했습니다. 만일 그렇지 못하면 죄인은 자기 죄로 인해 죽어야 했으며 그러므로 그에게는 구원이 없었습니다.
한편 이 대속물은 ① 하나님께서 받으실만해야 했습니다. 사람이 보기엔 이 외에 뭔가 다른 계획도 가능할 것 같지만, 재판관이신 하나님을 만족시켜드려야만 합니다. ② 정죄받은 사람과 동등해야 했습니다. 짐승은 사람보다 열등합니다(히10:4). 천사는 사람보다 더 뛰어나지만 순수한 영일뿐 육체가 없으므로 죽을 수 없는 존재입니다. 따라서 적합한 대속물은 바로 사람이라야 했습니다. ③ 죄가 없어야 했습니다. 자기 죄가 단 하나라도 있는 사람은 아무도 다른 사람을 위한 대속물의 역할을 할 수 없습니다. 이런 사람은 자기 죄를 위해 죽어야 했기 때문입니다. ④ 기꺼이 죽을 수 있어야 했습니다. 무죄한 어떤 사람을 억지로 다른 사람을 위해 죽게 한다면 하나님은 의로운 분이 못되실 것입니다. 만일 그렇게 하셨다면 마귀는 곧 이것을 가지고 하나님을 고소했을 것입니다. ⑤ 무한한 생명을 지니고 있어야 했습니다. 죄가 없더라도 그저 평범한 한 사람이라면 다른 사람 단 한 명만 구하기에 족할 뿐입니다. 하나님의 법은 "생명은 생명으로"(신19:21)입니다. 오직 하나님만 무한하십니다. 다시 말하자면 완벽한 대속자는 바로 하나님 자신이셔야 했다는 것입니다.
분명한 것은 하나님이며 동시에 사람이신 주 예수 그리스도 말고는 어느 누구도 이러한 요구를 만족시킬 수 없었다는 것입니다. 하나님으로서 그리스도는 성부와 성령으로 더불어 동등하신 분입니다. 사람으로서 그리스도는 죄가 없으셨습니다. 하나님이자 동시에 사람이셨던 주님께서 기꺼이 버리신 생명은 무한한 생명이었습니다. 이에 구원받은 피조물들의 찬송과 경배는 하나님께 돌아갑니다.
"대속물"(substitute)이란 말을 흠정역 성경에서 찾을 수는 없어도, 대신해서 고난을 당한다는 개념만큼은 흠정역 전체에서 두루 찾아볼 수 있습니다. 구약의 짐승제물들은 오실 그리스도에 대한 그림으로 하나님께서 받아주셨습니다. 예를 들어 하나님은 아벨의 양은 받으셨지만 가인의 피 없는 제물은 받지 않으셨습니다(창4:4,5). 하나님께서 친히 이삭 대신 죽을 숫양을 공급하셨습니다. 레위기의 제사제도 아래 이스라엘 백성들은 그들의 역사를 통해 말 그대로 수백만 마리의 짐승을 하나님께 바쳤습니다. 대속의 진리는 이사야가 이사야서 53장에서 가르치고 있습니다. 여호와의 종이 우리 허물을 인해(5절), 우리의 죄악을 인해(5절), 내 백성의 허물을 인해(8절), 속건제물로서(10절), 범죄자를 위하여 죽을 것이라고 했던 것입니다(12절).
신약성경을 통해 예수님은 우리를 위해 자기 몸을 주시고, 우리를 위해 그 피를 흘리실 것을 말씀하셨습니다(눅22:19,20). 바울과 베드로는 대속의 진리를 거듭 거듭 가르쳤습니다(롬5:8, 갈3:13, 벧전3:18).

이제 우리는 그리스도께서 죄인을 위해 죽으셨으며 이는 곧 죄인들을 대신해, 그들을 위해, 그들의 유익을 위해 죽으셨다는 것을 알았습니다. 그분은 또 죄 때문에 죽으시되 친히 그 형벌에 대한 책임까지도 지셨습니다. 하나님의 아들 그리스도는 완전한 사람으로서 이상적이며 합당하신 그리고 유일하신 대속물이십니다!

다음은 구속(redemption)입니다. "구속하다"라는 말은 "무엇을 사다" 또는 "되사다"는 뜻합니다. 구속은 죄와 또 거기에서 풀려나는 것과 관계가 있습니다. 구약을 보면 한 사람이 병이나 가난 때문에 자기 재산을 팔아야 할 처지에 놓인 이야기가 나옵니다. 모세의 율법에 따르면 구속자(goel) 혹은 유업을 무를 자라고 하는 그의 친척에게는 그 재산을 언제든 도로 사서 되찾아 줄 수 있는 권리가 있었습니다. 이렇게 해서 이 사람과 그 친척은 자기 집안의 재산을 지키게 되었습니다(레25:23-25). 룻기4:1-10과 예레미야32:6-12도 읽어보시기 바랍니다.

신약에는 "구속하다", "값을 주고 사다" 등으로 번역되는 헬라어 동사가 다섯 가지 있습니다. 이 단어들은 하나님의 정하신 절차를 보여주며, 또 그리스도의 사역은 모든 사람들을 위해 완벽하게 예비된 것으로 오직 믿는 자들(택함을 입은 자들)에게만 효력이 있고 유용할 뿐임을 가르쳐 줍니다.
그 첫 번째 낱말로 "시장에 자주 가다" 혹은 "시장에서 사다" 라는 뜻을 가진 것이 있습니다(마13:45,46, 눅9:13). 모든 사람, 즉 이 세상에서 가장 악한 죄인까지도 그리스도께서 예비하셨다는 점에 있어서 모두 속함을 받고, 사신 바 되었다는 것입니다(벧후2:1). 믿는 자의 몸은 값으로 사신 바가 되었습니다(고전6:20). 우리는 피로 사신 바 되어 나라와 제사장들이 됩니다(계5:9,10).
두 번째 낱말은 첫 번째 것과 비슷합니다만 접두사(ex)가 붙음으로써 판매대상에서 제외되고 과정을 되돌릴 수 없게 되었음을 의미하는 것입니다. 이 낱말은 오직 그리스도께서 예비하신 구원을 받아들인 신자들에게만 쓸 수 있습니다(갈3:13, 4:5).
세 번째 것은 속전을 받고 풀어주는 것을 의미합니다. 베드로전서 1:18,19은 이 속전(값)이 바로 그리스도이심을 가리키고 있으며, 디도서2:14은 우리가 불의로부터 구속받아서 그분의 소유가 되었다는 것을 가르쳐주고 있습니다.
네 번째 동사는 세 번째 것과 비슷하나, 접두사(apo)가 붙어 있어서 "무엇으로부터 떨어져" 풀려난다는 뜻이 더 강하며 로마서3:24과 에베소서1:14에는 명사형으로 나타나고 있습니다.
다섯번째 것은 앞의 낱말들과는 어근의 의미가 조금 다릅니다만 사도행전20:28에 "사셨다"로 번역되어 있습니다. 여기에 담긴 뜻은 하나님께서 자기 피로 사신 교회를 취하시고 또한 돌보셨다는 것입니다.
날 때부터 사람은 하나님의 것입니다. 사람은 하나님께서 지으셨으나 죄로 말미암아 다른 것의 다스림을 받게 되었습니다. 이에 그리스도께서 속전을 지불하셨습니다. 사실 그분은 자신이 가진 모든 것을, 곧 자기 자신을 내어주신 것이며 이렇게 하심은 "극히 값진 진주(사랑하시는 교회)"를 사시기 위함이었습니다. 이상 우리가 살펴본 낱말들은 교훈을 얻기 위한 것이므로, 이 은유적인 말들을 성경에서 인정하고 있는 범위를 벗어나 지나치게 강조하여서는 안됩니다. 가령 성경은 그 속전을 누구에게 지불했는지 말하지 않고 있는 것입니다(사단에게 주시지 않은 것은 분명합니다). "피로 대속하셨다"는 이 위대한 교리를 생각해볼 때, 그리스도인들의 찬송이 구속자께 드리는 찬양과 구속받은 자들의 영광으로 가득한 것은 놀랄 일이 아닌 것입니다!

화목제물(propitiation)이란 말이 있습니다. 그리스도는 죄에 대해 구속을 이루셨을 뿐 아니라, 하나님을 만족(또는 화목)하게 해드리셨습니다. 그리스도의 죽으심이 하나님을 만족시켜 드렸고, 또한 하나님께서 자기 의와 거룩함, 공의를 저버리지 않으시고도 죄인들을 대하여 사랑으로 행하실 수 있게 해드렸습니다. 성부는 늘 진노하시고 온유하신 성자 예수님은 그 성부의 마음을 달래드린다고 하는 사상은 정말이지 생각해 볼 가치조차도 없습니다. 실상은 하나님께서 우리 죄를 위해 자기 아들을 화목제물로 보내신 동기가 바로 사랑때문이란 것을 요한일서4:10이 가르쳐주고 있습니다. "우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라"고 하신 요한일서 2:2 말씀은 하나님을 만족시켜드린 것의 효력이 모든 사람을 포함한다는 것을 가르쳐주고 있습니다. 진노는 하나님과 화목되지 못한 결과로 임하는 것입니다. 신약에서 사용된 헬라어 "속죄소"(히9:5)와 "화목제물"(롬3:25, 그리스도를 가리킴)은 구약의 동일한 단어를 번역한 것입니다. 속죄소는 죄를 가리는 것과 의의 거룩한 표준이 요구되는 것을 나타냅니다.
누가복음18:13에 나오는 세리의 기도는 "하나님이여 죄인인 저와 화목해주시옵소서"라고 번역하는 것이 가장 좋습니다. 하나님은 자비로우십니다. 하나님은 그리스도께서 이루신 사역으로 만족하게 되셨습니다. 그분이 이루신 일은 단 한 번으로 완전하게 된 것이었습니다(히9:28). 화목제물로 인해 하나님은 자유롭게 그리고 정당하게 모든 죄를 용서하실 수 있게 되었고 믿는 자는 누구든지 의롭다고 하실 수 있게 되었으며, 모든 은혜와 영광을 죄인들에게 베푸실 수 있게 되었습니다. 하나님께 "자비를 베풀어 달라고" 구할 필요가 없습니다. 이미 자비로운 분이시기 때문입니다. 하나님은 자비하시다는 사실과 예수님과 그분이 이루신 사역에 완전히 만족하시고 계시다는 것을 믿으십시오. 하나님은 그러하십니다. 우리도 그와 같이 되어야하겠습니다.

성경에는 또 화목(reconciliation)이라는 말이 나옵니다. 죄에 대한 대속, 구속, 하나님께서 진노를 거두셨다는 화목, 그리고 이제 사람편에서 하나님과 화목되는 것을 보게 됩니다. 이것은 모두 그리스도께서 고난받으시고 죽으심으로써 이루신 주요 공로들입니다. 우리는 죄론에서 죄의 성품에 대한 심판을 위해 준비된 그리스도의 죽으심에 대해 알아보았는데, 그분은 위대한 두 가지 다른 업적인 죄사함과 정결함의 근본이십니다. 흔히 범하는 실수가 있는데, 그것은 하나님 편에서 사람과 화해하셨다고 말하는 것입니다. 그러나 사실 성경의 가르침은 화해가 필요한 당사자는 바로 사람이라는 것입니다. 흔히 화해라는 말을 쓸 때 피차 사이가 불편하던 두 사람을 화합하게 하는 것을 가리킵니다. 화해는 입장을 완전히 바꾸는 것을 뜻합니다. 흠정역 로마서 5:11에 "대속"{"화목"(개역성경) : [역주]}(atonement)이라고 번역된 단어는 실상은 "화해"를 가리키는 헬라어 명사를 영어로 옮긴 것입니다. 10절을 보게되면 이 단어의 동사형은 "화목되었다"로 정확하게 번역되어 있습니다. "대속"은 신학자들이 그리스도께서 십자가 위에서 이루신 사역에 대해 일반적으로 쓰고 있는 용어이지만 신약에서는 단 한 번 쓰일 뿐입니다(그리고 바로 이때도 "화해"라는 뜻의 단어를 쓸 자리에 잘못 들어가 있는 경우입니다). 실제로 구약성경에서 이 단어는 죄를 "덮는다"는 개념을 나타내고 있습니다. 이 점을 염두에 둘 것 같으면 대속이라는 용어를 써도 하등 문제가 없습니다. 화목은 그리스도의 피로 말미암아 적대적인 위치에서 다정한 관계로 변하게 되는 것입니다. 이는 바로 그리스도의 피로 말미암은 것입니다. 그리고 그리스도께서 죽으심으로 인해 얻어진 이 화해에는 잠정적인 측면과 실제적인 측면이 있습니다.
잠정적인 측면에서 온 세상은 하나님과 화목되었습니다(고후5:14,15, 19). 이것은 세상이 지금 구원받을 수 있다는 것입니다. 이것은 세상이 지금 구원받은 상태라거나 온 세상이 구원받게 되리라는 뜻이 아닙니다. 이것은 온 세상이 구원받을 수 있는 상태에 처하게 되었다는 뜻입니다. 실제적인 화목은 고린도후서5:20에 "너희는 하나님과 화목하라"고 기록되어 있습니다. 한 사람이 하나님과 화해를 하게 될 때 모든 것이 새롭게 되며 그의 지위 또한 "아담 안"에서 "그리스도 안"으로 바뀌고 죄에서 의로 옮기게 됩니다. 죄에 대한 대가는 지불되고 새로운 피조물이 존재하게 되며, 믿는 자는 구원을 받은 자가 됩니다. 하늘에 속한 것들, 곧 보좌들과 정사들과 권세들도 화목되었다는 것 또한 주목하시기 바랍니다(골1:16,20).

택정하심

택정은 문자적으로 "선택하는 것", "골라내는 것" 또는 "정하는 것"으로서 성경의 가장 어려운 가르침들 중의 하나입니다. 우리가 하나님의 모든 도를 깨달을 의무는 없지만, 성경이 가르치는 것은 비록 마음에 들지 않더라도 받아들이는 것이 우리의 마땅한 의무입니다. 어떤 사람들이 하나님을 택하기 전에, 하나님이 미리 아시고 그 사람들을 골라내셨다고 말하는 것은 하나님의 택하심이 아닙니다. 이것은 단지 사람의 "선택"을 하나님께서 인정하시는 것에 지나지 않습니다. 사람은 자유의지의 갖고 있으며 그리스도를 믿어야만 구원받는다는 것은 사실입니다. 그리고 하나님께서 어떤 사람들을 선택하사 구원받게 하신다는 것 또한 사실입니다. 구원받을 자격을 갖춘 사람은 아무도 없기 때문에 은혜로우신 하나님께서 어떤 사람들을 그리스도께 주시기 위해 선택하셨습니다(요6:37). 그러나 성경 어디에도 누가 잃어버린 자가 되기로 택함을 받았다는 말씀은 없습니다.
불못은 마귀와 그 천사들을 위해 예비된 것이었습니다. 하나님은 어느 누구도 그곳에 "보내시지" 않습니다. 사람들이 지옥에 가는 것은 오로지 그리스도를 거절했기 때문입니다. 로마서 9장은 선택에 대한 대표적인 말씀이지만, 교회 안에 있는 신자들에 대한 말씀은 아닙니다. 여기서 천사들, 이스라엘, 또 그리스도까지도 모두 "택함받은 자"로 말씀하고 있습니다(딤전5:21, 사45:3-4, 벧전2:6). 그리스도인들이 택함을 받은 자들이라고 불리우고 있는 곳은 롬8:33, 골3:12, 벧전1:2입니다. 아무도 구원받을 자격을 갖춘 이가 없기 때문에, 설사 하나님께서 어떤 이들은 구원받게 하시고 또 어떤 사람들은 그대로 두신다고 해도 이는 부당한 것이 아닙니다. 구원받지 못하는 그 사람들은 자기 의지로 복음을 거절한 사람들로서 책임을 지닌 존재들입니다. 자신에게 일어나는 모든 일이 하나님의 계획 속에서 목적을 갖고 있다고 믿는 자들에게는 그 "택하심"이 격려가 됩니다. 택함받았다는 것은 섬김의 동기가 됩니다. 무엇보다 중요한 것은 선택이 하나님의 주권을 높인다는 것입니다. 택하심에 대해 이해하기 힘들면 성구사전의 도움을 받아 "택함", "선택", "예정" 등의 낱말들을 상고해보시기 바랍니다. 예정은 미리 정하심(롬8:29)과 양자 삼으심(엡1:5,11) 보다 더 그리스도를 닮아가도록 만드는 것입니다.

부르심

"또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고"(롬8:30). 부르심의 수단은 복음입니다(살후2:14). "부르심"은 하나님께서 사람들을 구원하시려고 자기에게 모으시는 행위를 말합니다. 부르심에는 일반적인 면과 실제적인 면 두 가지가 있습니다.
일반적인 부르심은 모든 사람들로 하여금 하나님께 나아오라고 초청하는 것이며 모든 사람들을 그리스도께로 "이끄는 것"과 관계 있습니다(요12:32). 많은 사람들은 누구든지 오라는 이 일반적인 부르심을 거절하고 있는데 반드시 그에 대한 책임을 지게 될 것입니다(히12:25). 실제적인 부르심은 확실한 구원을 얻게 합니다. 이것은 요한복음6:37,44에 나오는 "이끄심"과 관계 있습니다. 아버지께서 아드님에게 주신 사람들은 틀림없이 그리스도께 나아와 그분을 영접하게 됩니다. 어느 누구도 복음을 받아들이라는 강요를 받지 않습니다. 오히려 택함을 받은 자들은 기꺼이 받아들이려는 마음을 가지게 됩니다. 이렇게 하나님께로부터 부르심을 받은 자들은 영광을 받은 것이나 다름없기에, 이들이 구원받는다는 것은 너무나 분명합니다(롬8:39). 부르시는 분은 분명히 이 일을 하실 것입니다(살전5:24).
부르심의 결과는 확실하지만 그 방법은 복음이므로 그리스도인들은 전도해야만 합니다. 복음을 들어보지 못한 사람들은 자연과 양심, 또 오래 전부터 알려진 진리 중 일부 남은 것들(많은 오류 가운데서도 조상때로부터 보존되어진 많은 문화)로부터 받은 빛에 의해 심판을 받게 될 것입니다. 온 세상의 심판자는 이런 이교도 백성들에 대해서 공정하게 심판하실 것입니다. 의심할 바 없이 그들의 책임은 많은 복음적인 교회와 기독교 라디오 방송과 기독문서 등이 있는 나라에서 그리스도를 배척한 사람들의 책임보다 훨씬 적을 것입니다.

죄를 책망하시는 성령님의 역사

성령님의 역사가 없으면 어느 누구도 구원받을 수 없습니다. 세상에 태어난 그대로, 육에 속한 채로 있다면 이 사람은 죄 가운데서 죽은 자이며(엡2:1-3), 사단에 의해 눈먼 자입니다(고후4:3,4). "육에 속한" 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하며(고전2:14) 이들 중 단 한 사람도 하나님을 찾지 않습니다(롬3:10-18). 기도를 해주거나 복음을 전하지는 않고 그저 믿으라고 압박만 가했을 경우 결국 사람들이 구원받았다고 고백은 합니다만 실제는 아무것도 없는 경우가 허다합니다.
성령님은 오늘날 전 세계의 죄인들에게 죄에 대해, 의에 대해, 심판에 대해 책망하는 일을 하시고 계십니다(요16:8). 이렇게 책망을 듣고 죄를 깨달은 죄인들이 반드시 그 깨달음을 행동으로 옮기지는 않습니다만 아무튼 자기들의 죄가 무엇인지는 인식하게 됩니다. 맨 먼저 죄인들은 그리스도를 믿지 않고 있다는 이 큰 죄에 대해 책망을 받습니다(요16:9). 다음에는 의에 대해 책망을 받는데 그리스도께서 아버지께로 가시기 때문입니다(10절). 이 말은 그리스도께서 아버지께로 가시는 것이 그분의 의를 입증한다는 뜻일 수 있습니다(그리스도는 죄인처럼 저주받은 나무 위에서 죽으셨지만 무죄하신 분이셨습니다). 즉, 그리스도는 영광의 몸을 입은 분으로서 의의 표준이 되십니다. 10절의 이 말은 또 그리스도께서 땅에 계실 때 사람들에게 죄를 깨닫게 하는 일을 하셨으나 지금은 성령님께서 이 일을 계속하시고 있다는 뜻인 것으로 보입니다. 세번째로 사람들은 심판에 대해 책망을 받습니다(11절). 이것은 십자가에서 사단에 대한 심판을 가리킵니다. 죄의 주모자가 그렇게 심판받았다면 그를 따르는 자들도 그가 만들어 놓은 세상의 제도에 참여한 것에 대해 심판을 받을 것이 틀림없습니다(자기가 사단의 일을 하고 있다는 것을 그 사람들이 알았는지 여부는 관계없습니다). 여기서 우리가 배우게 되는 실제적인 교훈은 성령님께서 그리스도인들의 삶을 통해 이러한 책망을 하신다는 것입니다. 만일 우리가 그리스도인다운 삶을 제대로 살지 않는다면 죄를 책망하는 성령님의 일을 방해하고 있는 것입니다.

구원의 조건들

"주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라"(행16:31). 이것이 구원의 "조건들"입니다. 사람들은 자기들의 온갖 행위와 의식(儀式)들을 이 단순한 복음에 더해보려고 갖은 애를 써오고 있습니다. 그러나 이렇게 덧붙여본들 결국 구원은 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암는 것이요 아무것도 더할 게 없다는 사실만 부각될 뿐입니다(엡2:8). 회개는 믿음의 일부입니다. 과거에 대해 마음이 전혀 바뀌지 않는다면 진정으로 믿는다거나 믿음을 가질 수 없기 때문입니다. "회개"는 단지 마음을 바꾸는 것을 뜻합니다. 사람이 회개하면 감정의 변화가 아울러 따르기도 합니다만 반드시 그런 것은 아닙니다. 회개할 때 울어야 되고 통성기도를 해야한다는 생각은 사실적인 근거나, 성경적인 근거가 전혀 없는 것입니다. 어떤 사람들은 입으로 고백하는 것, 물 침례를 받는 것, 그리스도의 주재권과 또 그 외 여러 가지를 구원의 일부로 삼고 싶어합니다. 그러나 그렇지 않습니다. 이러한 것들은 구원받으면 나타나는 합당한 결과이긴 하지만 오직 믿음 하나만이 하나님께서 우리에게 은혜로 구원을 주시는 통로가 됩니다. 이것 외에 어떤 것도 필요하지 않습니다.
"믿음"에 대해 세상 사람들이 보통 내리는 정의는 "다른 사람이 선언한 것에 마음으로 동의하는 것"입니다. 그러나 영혼을 구원하는 믿음에는 그저 동의하는 것 이상으로 훨씬 더 많은 것이 들어있습니다. 하나님께서 자기 사랑을 나타내셨고 그리스도인들은 이 복음을 사람들에게 전해줄 때, 만일 듣는 자가 머리로만 아니라 마음으로도 이 복음을 믿으면 그에게는 믿음이 생깁니다. 신뢰, 확신, 그리고 하나님을 의지하며 쉬는 것 등은 믿음이 가진 여러 면모들인 것입니다. 믿음은 값없이 주시는 구원의 선물을 받아들이기 위해 내미는 마음의 손입니다. 오직 성령님께서만 사람에게 참된 믿음을 주실 수 있습니다. 이렇게 하심은 하나님께서 영광을 취하시고 사람은 자랑할 것이 아무것도 없게 하시려는 것입니다. 믿음은 하나님의 말씀을 들음에서 납니다(읽는 것도 포함함; 롬10:17). 이 말씀은 하나님께서 자기 아들에 대해 증거하신 것에 기초한 것입니다(요일5:7-9). 복음을 말하거나 설교할 때 우리는 듣는 이에게 그들의 믿음을 맡길 수 있는 어떤 것, 곧 그리스도 안에 있는 믿음으로 말미암는 구원의 복된 소식을 전해주어야만 합니다. 성령님은 우리의 인품을 통해 죄를 책망하시기보다 오히려 말씀 그 자체를 통해서 하십니다. 모든 그리스도인들이 가진 특권은 바로 "말씀을 전파하는 것"입니다. 이는 꼭 강단에서가 아니더라도 일상생활에서 분명히 누릴 수 있는 특권인 것입니다.

구원하시는 하나님의 역사

우리는 하나님께서 그리스도께 맡기신 일, 즉 우리 죄인들을 위한 대속물로, 죄에 대한 구속으로, 하나님께 대한 화목제물로, 사람을 위한 화목으로, 자신을 드리신 사역을 그리스도께서 어떻게 십자가 위에서 이루셨는지 보았습니다. 또한, 이러한 드리심이 성령님의 책망을 듣고 하나님에 대한 믿음을 갖게 되는 사람들에게 어떻게 효과를 나타내는가도 보았습니다. 이제 우리는 죄인들이 그 아들을 믿을 때 성부께서 어떻게 죄인들을 구원하시는지, 즉 위대한 구원사역 안에서 삼위이신 성부 성자 성령 하나님께서 하시는 완전한 사역에 대해 살펴보아야만 합니다. 이미 우리는 구원론에서, 구원이 그저 지옥에서 벗어나는 "비상구" 이상의 것임을 배웠습니다. 그러나 성부 하나님의 구원사역은 이와 같은 사실에 훨씬 더 큰 증거를 더해줄 것입니다. 췌이퍼(L.S.Chafer) 박사는 죄인이 믿는 순간 하나님께서 그를 위해 해주시는 일 서른 세 가지를 목록으로 만들어서 설명하였습니다!(췌이퍼의 조직신학 제3권 "하나님 은혜의 부요함"). 여기서는 그중 몇 가지만 언급하도록 하겠습니다.

칭의(稱義:justification). 믿음으로 말미암는 의는 기독교 신앙의 가장 중요한 교리 중 하나입니다. 무엇인가를 없애주는 용서는 소극적인 것입니다. 하지만 믿는 자에게 무엇을 더해주는 칭의는 적극적인 것입니다. 하나님은 경건치 아니한 자를 의롭다 하십니다(롬4:5). 이 말은 경건치 아니한 자들이 믿을 때 그리스도 안에서 의로운 자가 되기 때문에 하나님께서 이들을 의롭다고 선언하신다는 뜻입니다. 의롭다하심은 의롭게 만든다거나 현재 의로운 상태라는 것이 아니며 법적인 의미에서 의롭다고 선언하는 것입니다("의롭다" 와 "옳다"는 분명히 같은 뜻입니다). 그리스도를 영접하는 죄인들은 "하나님의 은혜로 값없이 의롭다하심을 얻은 자가 됩니다"(롬3:24). 칭의는 그리스도 예수께서 이루신 구속을 그 기초로 합니다. 갈라디아서에도 칭의에 대한 가르침이 많이 나오긴 합니다만, 로마서가 칭의 교리에 대한 대표적인 책입니다. 로마서는 어떻게, 어떤 수단에 의해 의롭다하심을 얻는 것인지 말씀해줍니다. 이것은 은혜로 말미암습니다(3:24). 곧 하나님께서 사람에게 값없이 베푸시는 은혜에 의해서입니다. 이것은 또 믿음으로 말미암습니다(5:1). 곧 하나님의 베푸시는 은혜를 받아들이는 것입니다. 이는 피로 말미암습니다(5:9). 곧 그리스도께서 죽으실 때 치르신 값입니다. 또 칭의는 의로 말미암는데(5:18,19) 곧 그리스도께서 십자가에서 순종하신 것입니다. 의롭다하심을 얻은 결과로서 로마서에 나와 있는 것들은 화평(사32:17, 롬5:1), 정죄로부터 벗어남(롬8:33,34), 후사가 됨(딛3:7, 롬8:17), 영화롭게 됨(롬8:30)입니다.
야고보서2:21,25에 묘사되어 있는 "행위로 의롭게 되는 것"은 위에서 설명한 것과는 전혀 다른 종류의 의롭게 됨입니다. 이것은 사람들이 보기에 의롭다고 여겨지는 것이며, 오직 경건으로 일관된 그리스도인의 삶을 살 때에야 얻을 수 있습니다. 이런 식의 의롭다함을 얻는 것도 중요하지만, 이는 오직 행위와 관계없이 그리스도를 믿음으로 말미암아 하나님 보시기에 의롭다하심을 받은 후에라야 가능합니다.

중생(重生:regeneration). 성경은 사람이 하나님과 분리되어 있는 것을 "영적으로 죽었다"고 봅니다. 이는 죄의 결과입니다(엡2:1). 이 땅 위에 사는 모든 사람은 아담이 가졌던 것과 똑같은 육에 속한 생명을 가지고 태어납니다. 이 생명은 지구에서, 또 특별한 조건을 갖추면 우주에서 사는 데도 적합할 수도 있지만, 천국에서 살기에는 전혀 적합지 않습니다. "사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라"(요3:3).
우리는 하나님의 성령과 하나님의 말씀에 의해 거듭납니다(요3:5, 벧전1:22). 우리는 혈통으로나(자연적인 출생), 육정으로나(스스로의 결심이나 스스로의 노력), 사람의 뜻에 의해서(누군가 다른 사람의 행위에 의해, 가령 제사장의 중보나 침례) 하나님의 자녀로 출생하는 것이 아닙니다. 하나님의 자녀로 태어나는 사람들이 이러한 권세를 얻는 것은 그리스도를 믿음으로써, 그 이름을 믿음으로써 얻습니다(요1:12,13).
거듭남에 의해 우리는 거듭나고 새 생명을 얻으며 그리스도 안에서 새로운 피조물이 됩니다. 옛 것은 지나가고 모든 것이 새 것으로 됩니다(고후5:17). 우리는 새 사람을 입습니다(골3:10). 우리는 새 생명 가운데서 행할 수 있고 또 행해야 합니다. 하나님의 자녀로서 우리는 하나님의 유업을 이을 후사들이며(갈4:7), 그리스도와 더불어 유업을 받을 자들입니다(롬8:17). 유업을 이을 자로서 우리는 아버지의 징계를 받게 되는데 이런 징계는 아버지께서 사랑하시는 자를 위해 베푸시는 것입니다(히12:6).
이제 요약해 보면 거듭남, 즉 두 번 나는 것은 영생을 나누어받는 것이며 이는 사망에서 생명으로 옮기는 것입니다. 중생한 사람만이 구원을 받은 것이며 오직 하나님만 우리를 거듭나게 해주십니다. 하나님께서 우리를 거듭나게 하시는 목적은 우리로 그 지으신 피조물 가운데서 한 첫 열매가 되게 하려 하심이며(약1:18), 유업을 이을 자가 되게 하고(벧전1:3,4) 선한 일을 행하는 자가 되게 하려 하심입니다(엡2:10).

양자(養子:adoption). 이 용어는 바울의 서신에만 나옵니다. 이 용어를 오늘날 친자식이 아닌 아이들을 자기 아이로 삼는 "입양"한다고 하는 것과 절대 혼동해서 안되겠습니다. 이것은 하나님께서 거듭난 자기 자녀들에 대해 그리스도 안에 있는 유업을 이을 모든 권리를 가진 자녀들이라고 선언하시는 것입니다. 하나님의 구원사역에 속해 있는 다른 모든 것들과 마찬가지로, 양자가 되는 것도 구원받는 순간 얻게 되며, 이는 믿는 자가 이 교리에 대해 알든지 모르든지 상관없이 되는 것입니다(마치 훌륭한 집에 새로 태어난 아이가 그 스스로 알지 못하더라도, 육체적으로 태어난 순간부터 그 이후까지 출생으로 인한 모든 혜택을 받는 것과 마찬가지입니다). 이것은 이른 바 "제2의 은총"이 아닙니다. 우리가 거듭날 때 자녀가 되었지만, 그리스도께서 영광 중에 다시 오실 때는 우리의 이와 같은 신분이 분명히 드러날 것입니다. 우리는 이미 양자의 영을 소유하고 있지만 이것이 완전히 드러나게 되기를 기다리고 있는 것입니다(롬8:15,23). 그리스도인의 삶에 있어서 그가 하나님의 아들임을 나타내는 증거로는 성령님의 인도하심을 받는 것(롬8:14), 세상과 분리되는 것(고후6:14-18), 이기는 삶(계21:7), 그리고 아버지의 징계하심이 있습니다(히12:6-8).

성화(聖化:sanctification). 성화에는 매일 실제로 거룩하게 되어가는 것과 또 구원받을 때 얻는 지위 상의 거룩함이 있습니다. "거룩하게 한다"는 것은 어떤 특별한 목적을 위해 따로 구별되는 것을 뜻합니다. 여기서 가장 핵심적인 내용은 분리(구별)된다는 것입니다. 과거를 볼 때 신자는 죄의 형벌로부터 분리되었고, 현재는 죄의 권세로부터 분리가 되었고, 미래에는 죄의 존재로부터 분리됩니다. 이 분리가 실제적으로 이루어지는 기초는 모든 믿는 자가 하나님의 "성도"라는 사실입니다. 그러므로 믿는 자는 이러한 신분에 맞게 살아야 됩니다. 세상 사람들은 이 순서를 바꿔놓고 말하기를 "지금 착하게 사는 사람들이 나중에 가면 성자라고 불릴 수 있다"고 합니다. 그러나 히브리서10:10-14은 이 신분상의 성화는 단번에 완전히 주어진 것이며 다시 반복할 수도 없다고 선언하고 있습니다. 이 거룩함은 절대적입니다. 바로 그리스도께서 우리의 거룩함이 되시기 때문입니다(고전1:30). 모든 믿는 자는 구원받는 그 순간에 그리스도 안에서 완전하게 그리고 영원히 구별(거룩하게)되어졌습니다. 그러므로 이제는 믿는 사람 각자가 하나님의 말씀을 통해 점점 더 "거룩하게 될(죄에서 분리될)" 의무가 있습니다(요17:17, 벧전1:15,16).

용서(forgiveness). 칭의는 그리스도께로부터 받은 의를 인정받는 것입니다. 반면에 용서는 죄로부터 풀려나는 것이요, 불의가 우리에게서 제하여지는 것입니다. 이 교리는 우리 일상 생활에서 그와 상응하는 것을 볼 수 있기 때문에 이해하기 쉽습니다. 예를 들면 곧 "우리에게 잘못한 사람을 용서해주는 것"과 같은 것입니다. 신분적인 면에서 볼 때 용서는 우리가 믿을 때 과거와 현재와 미래의 모든 죄가 용서받았다는 것을 의미합니다(엡1:7, 4:32, 골1:14, 3:13). 하지만 실제적인 삶에 있어서는 아버지 하나님과 교제를 나누기 위해서는 우리가 실패할 때마다 그리스도를 통해 아버지께 우리 죄를 자백해야만 하는 것입니다(요일1:9). 어떤 이들은 자기의 미래의 죄까지도 이미 용서받을 수 있다는 사실을 믿기 어려워합니다. 이는 그리스도께서 죽으셨을 당시에는 우리의 모든 죄가 미래의 것이라는 것을 잊고 있기 때문입니다. 우리가 믿었을 때 우리의 모든 죄는 주님이 다 가져가셨습니다(완전히 용서받았습니다). 이는 그리스도께서 십자가에서 모든 죄에 대한 형벌을 받으셨기 때문입니다. 우리는 이와 같이 용서받았기 때문에 서로 용서해야 합니다(엡4:32). 또한 우리는 하나님께서 잊어주신 것처럼 잊어버려야 합니다. "내가 저희 불의를 긍휼히 여기고 저희 죄를 다시 기억하지 아니하리라 하셨느니라"(히8:12). 죄를 용서받은 결과는 큰 기쁨과 평안입니다.

하나님께 나아감. 이것은 하나님의 존전(尊前)에 들어가는 권리입니다. 이것은 믿음으로 얻는 것이며 하나님께서 베푸시는 무한한 복을 누리게 해줍니다(롬5:2). 믿는 유대인과 이방인들은 한 성령에 의해 아버지의 존전에 나아가게 됩니다(엡2:18). 이는 그리스도께서 이루신 화목케 하시는 역사에 기초하기 때문에 이렇게 하나님의 존전에 나아갈 때 온전한 담대함이 뒤따르게 됩니다(엡3:12, 히4:16, 10:19,20).

율법으로부터 해방됨. 율법은 경건치 않은 자들을 제어하기 위한 것이었을 뿐(딤전1:9), 결코 구원의 길이 아니었는데, 이 점은 구약시대에도 마찬가지였습니다. 은혜 아래에서도 규범이 있지만(신약성경은 계명으로 가득 차 있지만 불순종에 대한 형벌을 정하는 법조항은 아닙니다) 그리스도인은 일상생활규칙과 같은 법 아래 있지는 않습니다. 우리는 율법으로부터 해방되었습니다(롬8:2). 즉 우리는 율법에 대해 죽었으며(롬7:4) 또한 율법으로부터 구원받았습니다(롬7:6). 이 모든 것이 우리가 구원받을 때 일어났으며 이때 하나님의 구원하시는 사역의 다른 부분들도 더불어 일어났던 것입니다. 그리스도인들은 거룩에 대한 하나님의 기준을 나타내는 말씀으로 모세의 윱법을 존중하지만, 은혜는 율법이 할 수 있는 것보다 훨씬 더 뛰어난 삶에 대한 하나님의 기준을 나타내는 말씀입니다.

확신(Assurance)과 안전(Security)

신약에서 가장 큰 위안을 주는 교리 중 하나는 사람이 일단 구원받으면 다시는 잃어버린 바 될 수 없다는 것입니다. 자기가 "지금" 구원받았다는 것을 아는 것이 확신입니다. 또 자기가 "영원토록" 구원받았다는 것을 아는 것이 안전입니다. 많은 사람들이 전자는 가지고 있지만 후자는 불가능하다거나 혹은 받기엔 너무 염치없는 것이라고 믿습니다. 불행하게도 자칭 그리스도인이라고 하는 사람들 중 어떤 이들은, 이 두 가지 중 어느 것도 소유하지 못했습니다. 이 진리에 대한 문제들의 대부분은 잘못된 가르침, 타고난 두려움, 그리고 구원이 정말 무엇인지 오해하고 있는 것들로부터 생깁니다.

확신에 대해 먼저 살펴보겠습니다. 요일5:13, 3:1과 요3:36, 5:24을 주의해서 상고해보시기 바랍니다. 이 말씀들은 확신에 대한 유명한 구절 중 일부입니다. 물론 더 있습니다. 믿는 자는 하나님의 말씀으로부터 주로 확신을 얻게 됩니다. 우리 구원의 기초는 그리스도의 죽으심입니다만, 우리 확신의 기초는 하나님께서 그렇다고 친히 말씀해주시는 것입니다("나 보내신 이를 믿는…"). 하나님은 거짓말을 하시거나 마음을 바꾸실 수가 없는 분입니다.
구원의 또 다른 두 가지 증거로 그리스도인의 체험과 성령님의 내적인 증거입니다. 체험은 우리의 감정을 의미하는 것이 아니며(우리 감정은 날씨와 건강과 환경에 따라 변합니다), 하나님께 속한 것들을 깊이 의식하는 것을 가리킵니다. 만일 누군가 가진 교리가 잘못되었다든지 혹은 하나님과의 교제를 떠나서 살고 있다면 물론 그가 겪는 체험은 별로 격려가 되지 못할 것입니다! 정상적인 그리스도인의 체험에는 형제 사랑과(요일3:14, 롬8:29), 성경을 이해하고 간절히 사모하는 것(고전2:14), 죄에 대해 책망을 받는 것(요일1:5-10, 3:7-14), 착한 행실(약2:14-16), 하나님이 자기 아버지임을 의식하는 것(마11:27)과 자기 안에 거하시는 그리스도를 의식하는 것(고후13:5), 그리고 그리스도를 믿는 이 믿음을 다른 사람들도 함께 가지기를 간절히 소원하는 것 등이 들어갑니다.
성령님께서 우리 속에서 하시는 사역은 우리를 하나님의 사랑으로 충만케 하는 것과(롬5:5), 우리를 인도하는 것과(롬8:14), 우리에게 증거하시는 것(롬8:16) 등이 포함되어 있습니다.
중요한 것은, 우리가 회심할 때 느낀 감정이나 우리가 들은 설교방식이 나 또는 우리가 복음을 완전히 이해했는가 보다는, 우리가 무엇을 믿는가 입니다. 우리가 믿음으로 말미암아 은혜로 얻는 구원의 복음을 믿었습니까? 우리가 믿음의 손을 내밀어 주님께서 값없이 주시는 선물로서 구원을 받았습니까? 만일 그렇게 했다면 우리는 구원받았다는 절대적인 확신을 가질 수 있습니다.

영원한 안전에 대해 상고해 보겠습니다. 지금 구원을 받았다는 확신을 가지고 있고 새 생명의 증거들도 가진 많은 사람들이 가장 중요한 의문을 아직도 갖고 있습니다. 곧 "진실로 거듭난 그리스도인이 혹 그 구원을 잃어버릴 수 있나?"하는 것입니다. 많은 사람들은 "타락한 사람"은 구원을 잃고 지옥에 갈 수 있다고 말합니다. 그래서 만일 우리가 무조건적인 영생을 확신한다면 심판에 대한 두려움이 없기 때문에 계속 죄를 지으며 살 것이라고 말합니다. 이 사람들은 하나님께서 그 자녀를 징계하시되 때로 죽게도 하시며 이렇게 하심으로써 자기 자녀들의 죄를 다루신다는 사실을 잊어버리고 있는 것입니다. 더 나아가 부정한 자와 호색하는 자는 다만 거짓 신자요 십자가의 원수일 뿐입니다(엡5:5,6, 빌3:18,19).
성경은 안전에 대해 무엇이라고 말씀할까요? 요10:27,28과 벧전1:5, 요11:26, 딤후1:12, 히7:25, 유24절을 읽어보십시오. 이 구절들 중 맨 마지막 말씀에 나오는 "능히… 하실 자"라는 부분을 주목하시기 바랍니다. 이것이 안전의 참된 열쇠입니다. 신자들은 그 믿음 가운데서 인내해야 됩니다. 신자는 실제로 이렇게 할 수 있는데, 그 이유는 하나님께서 그를 보존하실 수 있기 때문입니다. 인내의 이러한 양면성은 빌2:12,13에서 보게 됩니다. 그러나 우리가 끝까지 인내함으로 구원을 이루는 것은(수학문제 풀이처럼) 오직 하나님께서 우리 안에서 초자연적으로 역사하고 계시기 때문에 가능하다는 것을 주목하시기 바랍니다. 이와 같이 디모데후서2:19에서도 말씀하기를 그리스도인으로 자처하는 사람들은 악에서 떠나야 합니다(사람 편에서). 이는 주께서 자기 백성들이 누구인지 아시기 때문입니다(하나님 편에서).
사람이 일단 구원받으면 영원히 구원받은 것이라고 가르쳐 주는 다른 구절들이 많이 있습니다. 만일 구원이 조건적이라면 "영원한 생명"이라는 말조차도 모순이 되고 말 것입니다. 로마서8:31-39은 네 가지 수사적인 질문을 던지는 것과 더불어 거기에 대한 하나님의 답도 제시하고 있으며 이 모두는 어떤 것도 우리를 하나님의 사랑으로부터 끊을 수 없다는 것을 보여주고 있습니다. 의심하는 사람들에게 도움이 되는 다른 구절들로는 요6:37,39, 롬11:29, 고전1:8,9, 빌1:6, 엡4:30이 있습니다.
사람이 자기 구원을 잃어버릴 수 있다고 가르치는 것처럼 보이는 구절들이 일부 있는 것이 사실입니다만, 이것은 문맥을 무시한 채 그 구절들만 따로 떼어 이해할 때 생기는 오해일 따름입니다.
마태복음24:13은 흔히 그 문맥을 무시한 채 인용하여 교회시대에 대해서 잘못 적용하고 있는 구절입니다. "구원받은"이란 단어는 헬라어로 "건짐받은"이란 단어와 동일합니다. 이 구절은 하나님의 백성을 대적하는 자들이 자행하는 대학살과 환난을 견디어내는 유대인들이 건져내어질 것이라고 그리스도께서 약속하시는 것입니다. 그 사람들이 정말 믿는 자들임을 나타내는 것은 바로 그들이 "끝까지 견디는 것"입니다.
어떤 이들은 에스겔 33:7,8을 써서 만일 우리가 잃어버린 바 된 영혼들에게 경고하지 않는다면 우리 자신의 영혼도 잃어버리고 말 것이라고 가르칩니다. 그러나 이 구절은 이스라엘을 경고하라고 선지자 에스겔에게 가르치고 있는 말씀입니다. 이 말씀은 그리스도인들의 교회에게 말씀하는 것도 아니며, 에스겔이 자기 영혼의 구원을 잃게 될 것이란 말씀도 아닙니다. 물론 그리스도인들은 잃어버린 바 된 영혼들에게 경고해야 되지만, 에스겔서가 그렇게 해야할 증거를 담고 있는 책은 아닙니다!
디모데전서4:1,2은 배도자들에 대해 말씀하고 있습니다. 이들은 믿는다고 거짓으로 고백하지만 실제로 거듭난 적이 없는 사람들입니다. 이 구절에서 "그 믿음"이라 한 것은 그리스도께 대한 개인적인 믿음을 가리키는 것이 아니고(배도자들에게는 이 개인적인 믿음이 없음), 기독교인다운 신앙을 가리키는 것임을 주목하십시오.
베드로후서2:1-22에 나오는 거짓 교사들은 단지 잠정적인 측면에서만 사신 바 되었습니다. 이 구절에서는 이 사람들이 실제로 거듭난 적이 있었는지 전혀 말씀하고 있지 않습니다. 이 사람들이 개들이라고 불리는 사실이 무엇보다도 먼저 이들이 부정한 이방인임을 보여줍니다.
믿는 자의 영원한 안전을 부인하고 있다고 제시되는 많은 구절들이 사실은 단지 믿는다고 고백하는 사람들이나 개심(改心)한 사람들을 가리키고 있으며 이들은 하나님의 생명이 없는 사람들입니다. 마태복음13:1-8은 넘어지는 자들에 대한 예를 들고 있지만 이들이 진짜 구원을 받았음을 보여주는 말씀은 없습니다. 고린도전서15:1,2와 히3:6에 있는 굳게 지키는 것이 구원받았다는 증거이기는 하지만 구원받는 조건은 아닙니다.
요15:6은(어떤 사람들에게) 가지가 제하여져서 잃어버린 바 된다는 것을 가르치고 있는 것처럼 보입니다. 하지만 사실은, 그리스도는 여기서 그리스도 안에 있는 제자들에게 열매 맺는 것에 대해 말씀하고 계시지 구원에 대해 말씀하시고 있는 것이 아닙니다. 만일 가지가 그리스도 안에 거하지 아니하면 열매맺는 자리에서 쫓겨나 던지우게 됩니다.
히브리서6:1-8은 믿는 자들이 구원으로부터 "떨어져서" 잃어버린 바 될 수 있다고 가르치는데 흔히 사용되는 말씀입니다. 이러한 견해는 히브리서 전체의 맥락과 반대되는 것입니다. 이 서신은 그리스도께서 죽으신지 얼마 되지 않아 유대 배경을 가진 신자들에게 쓴 것이며 몇 가지 매우 특별한 권면과 경고를 담고 있습니다. 이 서신은 믿는 자들에게 유대교의 의식을 버리고 그리스도의 실재성 속에서 성장하라는 권고를 하고 있습니다(히6:1-3). 이 서신에는 그리스도를 믿는다고 거짓으로 고백하는 유대인들에게 주는 매우 심한 경고도 몇 가지 들어 있습니다(히2:1-3, 3:7-13, 6:4-8, 10:26-31). 이런 사람들은 지적으로는 복음의 비췸을 얻었습니다(그러나 영적으로는 그렇지 못했습니다). 이들은 하늘의 은사를 맛보았고, 겉으로는 성령에 참여하였으며, 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력(그리스도와 사도들의 능력 있는 역사와 이적들)도 맛보았습니다. 그러나 이런 영적인 기회를 가졌으면서도 이 사람들은 그리스도께서 베푸시는 복 받기를 거부하고 유대교의 죽은 의식으로 돌아가는 쪽을 선택했습니다. 이런 사람들게는 소망이 없습니다. 하나님은 이들에게 모든 것을 주셨지만 이들은 의도적으로 자기들에게 베풀어진 기회의 문을 닫고 말았습니다. 구원으로 들어가는 문간에 서서 이들은 그리스도를 배척하는 쪽을 택했으며 그리하여 현저하게 그리스도를 욕보였습니다(히6:6 하반절).
이 구절은 그리스도 안에 있는 신자들에게 적용되지 않습니다. 오히려 오늘날 기독교를 연구하고 자기 주위에서 일하시는 하나님을 목도(目睹)하고 있으면서도, 여전히 그리스도를 거부하기로 결심을 굳히고 있는 사람들에게 적용되는 것입니다. 이런 사람들에게 더 이상 줄 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 오직 영원한 심판만이 있을 뿐입니다.
갈라디아서5:4은 "은혜에서 떨어지는 것"에 대해 말씀하고 있습니다. 이것은 은혜로 사는 고차원적인 삶에서 율법주의라는 열등한 삶의 원리로 추락하는 것을 의미하는 것입니다. 여기서 "떨어진다"는 말에 들어있는 개념은 천국에서 지옥으로 떨어지는 것을 가리키는 것이 아닙니다. 골1:21-23이나 고전9:27, 그리고 요13:8과 같은 구절들도 가끔 이것과 관련해 인용되기도 합니다만, 사실 이 구절들은 믿는 자들이 상급을 잃어버리거나 아니면 교제가 끊어지게 되는 것에 대해 말씀하고 있는 것입니다.
삼위일체의 각 위께서 지니신 속성과 하시는 일이 영원하고 확실한 구원을 보장해주고 있습니다. 구원의 성격 자체가 영원한 안전을 입증하고 있습니다. 이 구원은 근원이 하나님이시며 하나님의 영광을 위해 택정받은 것과 연관이 있으며 또한 이 구원은 전적으로 은혜로 말미암기 때문입니다. 우리가 무슨 내세울 것이 있어 구원을 얻은 것이 아닙니다. 이와 마찬가지로 우리가 무슨 부끄러운 점이 있다고 해서 구원을 잃어버리는 것도 아닙니다. 구원은 다 이루어진 것입니다(요19:30). 하나님께서 우리에게 영원한 생명과 영원한 안전을 주신 것은 그분을 예배하고 찬양하는 일에 분발케 하기 위함이며(유24,25: 벧전1:3-5), 거룩한 삶을 살게 하는 자극제로서(엡4:30, 시55:23), 또 그분을 섬기려는 동기가 일어나게 하려고 주신 것임을 친히 우리에게 계시해 주셨습니다(고전15:58). 우리의 영혼과 섬김에 대한 상급은 안전합니다. 우리는 "결코 멸망치 않을 것"입니다!

 

 

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[기독교교리 기독론] 그리스도의 이름

 

 

 

 

1. 그리스도의 이름
 
 
하나님의 이름이 그분의 속성을 잘 나타내 주듯이, 그리스도의 여러 이름들도 그분의 속성과 사역에 관한 중요한 정보를 준다.
 

1. 예수(Jesus)
 

‘여호와는 구원이시다’라는 뜻의 히브리어 이름 ‘여호수아’( [ v h y )의 헬라어 표기이다. 이는 그리스도의 탄생 전에 주어진 이름이며(눅 1:30,31), 그분의 사역 목적이 인간의 구원임을 분명히 보여준다(마 1:21). 따라서 구약에서 하나님의 백성을 인솔 하여 가나안 원주민을 무찌르고 약속의 땅에 정착시킨 여호수아의 사역은 예수께서 택한 자들을 사단의 권세에서 건져내어 하나님 나라의 시민으로 만드는 일을 예표했었던 것이다.
 

2. 그리스도(Christ)
 

‘기름 부음을 받은 자’라는 뜻이 있는 구약의 ‘메시야’( h y c m )와 동일한 의미를 지니는 핼라어 표현이다(요 4:25,26). 구약 시대에 기름 부음을 받았던 세 가지 직분 곧 선지자(왕상 19:16)와 왕(삼상 10:1), 그리고 제사장(출 29:7-9)은 완전한 메시야 곧 그리스도의 사역적 예표였다. 결국 이러한 사실은 신약의 그리스도가 세상과 하나님 사이에서 어떠한 사역의 담당자이신지를 분명히 보여준다. 한편 여기에서 기름은 성령을 상징한다(삼상 16:13).
 

3. 인자(Son of Man)
 

그리스도의 비하(卑下)와 승귀(昇貴) 신분에 대하여 동시에 강조한다. 즉 재림주로서의 세상을 심판하실 분의 위엄을 강조한다고 할 수 있다(단 7:13,14; 마 16:27,28; 24:30; 26:64).
 
 

4. 하나님의 아들(Son of God)
 

그리스도께서 사람의 모양은 가지셨으나, 성령으로 말미암으신 특수한 존재임을 암시한다(눅 1:35), 그러나 여기서 ‘아들’은 성부에 대한 성자의 열등을 의미하지 않는다. 왜냐하면 ‘아들’은 아버지와 동등하기 때문이다(요 5:18).
 

5. 주(Load)
 

당시 황제에게 적용되었던 명칭이었는데, 이는 그리스도께서 그분을 ‘주’(主)로 고백하는 한 개인과 이 세상에 대한 주권자 혹은 통치자이심을 분명히 보여준다(고전 12:3; 빌 2:11).
 

6. 말씀(Word)
 

그리스도께서 성육신하시기 이전에도 이미 존재하셨으며 천지 창조와 계시의 주체이셨음을 보여준다(요 1:1-5; 14:9; 히 1:2).
 

7. 그밖의 이름
 

‘임마누엘’(마 1:23), ‘독생자’(요 3:16), ‘만왕의 왕’(딤전 6:15), ‘다윗의 자손’(마 1:1), 목자장’(벧전 5:4), ‘알파와 오메가’(계 1:17,18) 등의 명칭은 그분의 하나님되심과 성육신하심 및 역사의 주체이심과 구원자이심을 보여 준다.

 

 
 


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기독교란 무엇인가?

 

 

 

 

고경태

 

기독교는 세계에서 가장 많은 사람들이 섬기는 종교입니다. 한국에서도 20%의 인구를 점유한 유력한 종교(불교, 유교와 더불어)입니다. 본 내용은 기독교에 대한 기초적인 소개를 위한 글로써 전도를 목적으로 하였습니다.

 

기독교는 세계에서 뿐만 아니라, 한국에서도 기독교는 많은 분파들이 있습니다. 기본적인 구분으로 ‘서방교회’와 ‘동방교회’로 나눌 수 있습니다. 서방교회는 로마캐토릭(구교)과 개신교(신교)이며, 동방교회는 그리스, 러시아, 시리아 정교회라고 합니다. 세계적으로 로마캐토릭이 가장 광범위한 영역(유럽, 남아메리카)을 갖고 있고, 동방교회는 그리스, 러시아의 지역에 국한되어 있습니다. 개신교는 미국에서는 침례교, 영국에서는 영국국교회(성공회)와 스코틀랜드 장로교, 독일은 루터 교회, 네델란드는 개혁파의 분파가 주도하고 있습니다. 영국에서 감리교, 구세군가 많은 분파가 발생했습니다. 한국에서는 “장로교”가 가장 큰 분파를 이루고 있습니다. 이러한 모든 분파의 총합이 “기독교”입니다.

 

기독교(基督敎)는 “기독(基督)의 종교(宗敎)”라는 뜻입니다. 기독은 ‘그리스도’에 대한 중국의 번역으로 우리에게 소개되었습니다. 한국에서 “예수 그리스도”는 ‘야소(耶蘇) 기독(基督)’으로 번역되었고, ‘야소’는 ‘예수’로 바뀌었지만 ‘기독’은 ‘그리스도’와 함께 사용되고 있습니다. 한국 선교 초기에는 “야소교(耶蘇敎)”로 소개되었다가 점차 ‘기독교’로 통합된 것으로 보입니다. ‘야소교’는 ‘예수교’입니다. ‘예수교’와 ‘그리스도교’는 동일한 종교인데 한국의 통상어가 ‘기독교’가 되었고, 영어도 ‘Christianity’로 됩니다. 한국 장로교의 역사에서 “대한예수교장로회”라는 명칭이 가장 먼저 형성되었습니다.

기독교는 “그리스도의 종교(Religion of Christ)” 혹은 예수의 종교(Religion of Jesus)입니다. ‘기독교’는 ‘그리스도에 대한 지식’을 가진 분파의 총칭입니다. 그리고 그리스도에 대한 지식이 다를 때에는 이단이 됩니다. 다양한 분파는 그리스도에 대한 지식에 대한 강조와 적용하는가에 대한 다양한 해석과 방법이라고 볼 수 있습니다. 기독교는 그리스도의 종교임으로, 그리스도로부터 조금이라도 떨어지면 그 순간 기독교가 되지 못합니다.

 

1. 인간에게 주어진 종교의 필연성

 

인간은 동물과 다른 많은 특징들이 있습니다. 언어, 유머, 창조성 등 그중에서도 ‘종교’는 인간만의 고유한 특성입니다. 칼빈은 ‘종교의 씨앗’을 통해서 하나님을 알 수 있는 근거 종교성을 제시했습니다. 종교는 모든 인간이 갖고 있습니다. 무종교도 종교의 일환이며, 무신론자도 신개념을 전제함으로 종교는 피할 수 없는 인간의 운명입니다.

21세기 최첨단 과학 시대에 종교가 과학 아래로 서있는 것으로 보이지만 실상은 종교가 세상을 결정합니다. 천동설과 지동설도의 코페르니쿠스적 전환, 진화론과 창조론의 대비도 종교와 관련되어 있습니다. 현재에도 여전히 미신적인 제사 행위는 계속되며, 혹은 증가하기도 하였습니다. 과학이 만연된 사회에 오히려 미신이 증가하는 것은 진정한 종교의 필요성을 역설하고 있는 것입니다.

일반 종교는 평안을 추구합니다. 그러나 기독교는 구원과 영생을 목표하는 종교입니다. 마음의 평안을 얻기 위해서 여러 종교를 추구하는 것이 가능하겠지만, 죄사함이 없는 상태, 영생의 소망이 없는 상태에서는 참된 평안을 얻을 수 없습니다. 칼 맑스는 종교를 아편으로 주장하였습니다. 임시적으로 주어진 평안은 아편과 같다는 것입니다. 인간의 구원(죄사함)과 영생은 참 평안을 줍니다(요한 4:14).

 

2. 종교: 미신(거짓 믿음)과 복음(참된 믿음)

 

최첨단의 과학시대, 인터넷, 정보시대가 도래했는데 주변에는 점집이 계속해서 증가합니다. 궃, 당산제 등은 전통문화로 채색되어 우리의 주변을 범람하고 있습니다. 서양에서도 점이 성행하며 신비주의 종교가 범람합니다. 왜 사라져가던 미신 행위가 다시 우리 생활로 들어올까요? 미신은 불안을 증폭시키며 공포를 조장하고 제거하는 척하는, -병주고 약주는- 형태입니다. 불안이 증폭된 현 세대에서 쉬운 해결방법과 위로를 얻으려는 조급함이 미신을 부추기고 있습니다.

기독교에서 기복신앙으로 불리는 것도 일종의 미신입니다. 즉 자기의 안녕과 유익만을 목적으로 하는 것입니다. 기독교는 그리스도의 구속 사역으로 주어지는 구원과 영생입니다. 값진 진주를 사기 위해서 모든 재산을 팔 수 있으며, 진리를 위해서라면 이익뿐만 아니라 생명도 포기할 수 있습니다. 그래서 미신과 신앙이 다릅니다.

그리고 기독교는 철학과도 구별됩니다. 철학은 사상의 총합으로 진리를 추구합니다. 하나님이 없는 진리는 허무에 빠지게 됩니다. 현대철학은 불가지론, 허무주의로 귀결되었습니다. 기독교만이 하나님을 진심으로 경배하고, 자기 자신을 명확하게 성찰할 수 있습니다.

 

3. 종교: 과학(가설과 불확실) VS 믿음(정직한 이성)

 

이 시대의 시금석은 ‘과학에 근거한 합리성’입니다. 그렇다면 과학은 무엇입니까? 국어사전에는 “과학(科學)어떤 영역의 대상을 객관적인 방법으로, 계통적으로 연구하는 활동, 또는 그 성과의 내용.”으로 제시합니다. 객관성을 얻기 위해서 실험과 증명이 필요합니다. 실험과 증명으로 명확하게 알 수 있는 것이 무엇입니까? 매우 적은 사항에 대해서만 증명되었지 실험에 의해서 증명된 사항은 많지 않습니다. 또한 기본 단위들은 정확하지 않습니다. 원주률(π)도 ‘3.14’라고 하지만 정확한 것은 아닙니다. 지구의 중력(g)도 정확히 알지 못합니다. 그래서 과학은 오차를 인정합니다. 과학은 진리와 양심의 시금석이 될 수 없습니다.

그래서 최첨단의 과학 시대로 정평된 지금에 오히려 윤리가 강조되며, IQ에 부가되어, EQ. SQ(Social, Spirit) 등 다양한 지수들이 등장합니다. 과학과 윤리는 인간의 고안물로서 인간의 근본적인 문제를 해결하지 못하는 한계가 명확하게 인정되었습니다. 그럼에도 불구하고 고집 센 인간은 한계에 대해서 절대로 인정도 물러서지도 않습니다.

기독교는 믿음으로 진리를 증명하는 체계입니다. 과학은 시대가 변하면서 바뀌고 바뀔 수 있지만, 그리스도를 믿는 믿음은 2000년이 지난 지금까지 변하지 않았고 변할 수 없습니다.

 

4. 기독교 복음(福音)은 무엇인가?

 

예수 그리스도께서는 복음의 시작입니다(마가 1:1). 보통 복음을 “좋은 소식, 기쁜 소식(good news)”라고 문자적으로 이해했습니다. 인류를 구원하러 오신 주님에 대한 소식을 복음이라고 이해했지만, 그보다 복음은 예수 그리스도와 인격과 사역으로 이해(Sola Christus)해야 합니다.

복음은 죄인을 의인으로 세워주는 하나님의 능력입니다(롬 1:17). 복음은 죄인이 의인이 되는 하나님의 구속 경륜에 대한 선포입니다. 복음은 죄인을 구속하시기 위한 예수 그리스도 영원한 인격과 지상의 공생애 3년의 사역, 승천과 통치입니다. 복음은 인간적 산물이 아니기 때문에 비록 인간 방법과 언어로 제시되었다할지라도, 인간의 이성으로는 이해할 수 없습니다. 복음은 오직 믿음(Sola Fide)으로만 이해될 수 있습니다. 이 복음으로 죄사함의 신비를 믿어 새 생명의 기쁨과 능력으로 살아가게 됩니다. 복음으로 영생의 소망을 갖게 됩니다.

 

5. 기독교의 신(神) 명칭: ‘하나님’과 ‘하느님’

 

기독교에서 사용하는 신 명칭이 ‘하나님’이냐? ‘하느님’이냐?라는 의견들이 있습니다. ‘하나님’과 ‘하느님’은 ‘신(神)’과 동일합니다. 초기 한국 선교에서는 하나님을 ‘천부(天父)’, ‘상제(上帝)’등으로 부르기도 했습니다. 영어에서는 ‘God’와 ‘god’로 구별하지만, 독일어에서는 ‘Gott’와 ‘Gott’로 동일합니다. 한국에서는 ‘신(神)’으로 ‘하느님’으로 부르지만, 기독교 교회에서만큼은 ‘하나님’으로 불렀습니다. 그런데 기독교 안에서 로마교회를 중심으로 ‘하느님’으로 전환하였고, 기독교 진보 진영에서 ‘하느님’으로 부르기 시작하였습니다.

한국 기독교의 아름다운 일 중 하나는 독자적인 신명(神名)을 창출한 것입니다. 어느 나라에서도 자신의 신의 이름을 창출한 종교가 없고 기존에서 사용한 신의 이름을 부과했습니다. 아랍권에서 기독교 진영에서 ‘알라’라는 신명을 사용하지 못하도록 주장한다고 합니다. God, Gott, 알라까지도 자신의 신(神) 개념을 만들지 못했지만(인도네시아는 자국어로 성경을 편찬하지 못하도록 금지), 우리나라에서는 ‘하나님’이라는 이름으로 구별하여 기존의 신, 토속신과 다른 유일하신 신(神)을 고백하는 고귀한 일을 하였습니다.

 

6. 부인할 수 없는 하나님의 존재

 

신(神) 존재에 대한 인정은 인간의 죄성을 인정하는 것과 동일하게 인류의 보편적인 성향입니다(롬 1:19-20). 칼빈은 인류에게 있는 미신 숭배가 하나님의 존재를 증명한다고 제시합니다. 아무리 인간이 신(神)을 부정하려고 해도 인류는 부정하지 못했습니다. 본래적으로 참 신(神)을 섬기는 것은 자연이성으로는 불가능합니다. 성경은 죄 아래 있는 사람은 하나님을 알 수 없다고 제시합니다. 그리고 알려고 하지도 않으며, 혹여 알수있다할지라도 거부한다고 합니다. 하나님의 존재를 할 수 있는 유일한 길은 구속주이신 예수 그리스도를 믿어 죄사함을 받는 것입니다. 어느 누구도 부인할 수 없는 하나님의 존재이기에, 살아계신 하나님을 명확히 아는 것은 절대적인 일입니다. 하나님의 것은 하나님께 드리는 것이 정당한 삶의 방식이라 할 수 있습니다.

 

7. 인간의 죄된 본성

 

인간에 대해서 긍정적이고 완전한 상태로 평가한 종교, 혹은 철학 그리고 과학은 없습니다. 모든 종교, 윤리, 철학에서 인간은 항상 연약하며, 부족합니다. 그런데 기독교 인간 이해의 독특함은 “죄(罪)”로 규정하며, 생래적인 죄(원죄)로 이해합니다. 연약함과 부족함을 인정하면서도 해결할 수 있는 완전한 방법을 제시하는 종교나 철학은 없습니다.

인간 심리에 대한 연구가 100년 이상 전개되었지만, 결국 알 수 없음으로 규정되었습니다. 그래서 정신병, 우울증 등을 치료하기 위해서 물리적으로 치료하려고 합니다. 그러나 성경은 죄의 해결을 제시합니다. 죄가 가리 울 때 하나님을 알지 못하며, 자기 자신도 그리고 이웃 인간 그리고 피조물을 사랑할 수 없습니다. 성경에 제시하는 죄의 해결은 구속주이신 예수 그리스도를 믿는 것입니다.

 

8. 인간의 본성의 회복

 

성경은 모든 인간을 죄인으로(롬 3장) 규정합니다. 많은 종교들은 사람을 죄인으로 규정하지 않고, 무한 가능성을 내재한 존재 혹은 하나님의 자원을 받을 수 있는 존재로 규정합니다. 종교들은 명확히 문제를 지시하지도 해결 방법을 제시하지 못합니다. 그러나 기독교는 죄가 있으면 하나님께 영광을 돌리지 못할 뿐만 아니라, 가능성도 없는 것으로 규정합니다(롬 3:11, 롬3:23). 인간을 철저하게 부패한 죄인으로 규정하는 것은 진단에 대한 치료책이 있기 때문입니다(마 9:12, 막 2:17).

인간의 죄된 본성의 치료자는 창조주 하나님께서 구속주로 이 땅에 오셔서 치료의 방법을 보여주셨습니다. 구속주께서는 속죄 제물로 자기의 몸을 십자가에서 피 흘리심으로 치료(의의 수여의 근거 확립)하였습니다. 치료를 받은 사람(속죄의 믿음)은 건강한 삶을 영원한 통치자와 살게 됩니다(화해). 인류의 유일한 구속주는 예수 그리스도입니다. 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻습니다(롬 10:13).

 

9.구속주 예수 그리스도

 

도입에서 “기독교는 예수 그리스도의 종교”라는 것이었습니다. 예수 그리스도는 인간의 죄악된 본성을 치료하여 회복시키는 의사(치료자)로서 구속주이십니다. 예수께서 구속을 성취하시기 위해서 성육신하셔서 구속 사역을 감당하셨습니다.

첫째, 치료의 방법으로 구속 사역을 하셨습니다. 아담의 죄악을 치료하시기 위한 구속 사역은 성육신과 십자가에서 속죄 제사로 이루었습니다. 전능하신 하나님께서 몸소 인간이 되셔서 십자가에서 피 흘리심으로 속죄 제사를 완성하셔, 누구든지 예수의 구속 사역을 믿는 자에게는 회복의 길(속죄=칭의)을 열었습니다. 이 속죄 제사는 구약 성경(특히 레위기)에 예표 되어 있습니다.

둘째, 치료의 방법은 믿음의 백성들을 다스리심으로 완전한 회복(성화=화해)을 성취하십니다. 십자가와 부활 후에 승천하신 주(主)께서 성령을 교회에 보내심으로 백성의 다스리심을 확정하였습니다. 예수를 믿는 백성은 성령의 인도하심으로 거룩한 삶을 살게 됩니다.

누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받아, 주와 함께 연합하게 됩니다.

 

10. 예수 그리스도: 교회의 머리

 

영원한 하나님의 경륜은 독생자 예수 그리스도를 교회의 머리로 작정하셨습니다. 그리스도는 복음의 가르침을 통하여 가장 큰 자로부터 가장 작은 자에 이르기까지 모든 인류를 자기와 연합함으로 한 자신의 나라(그리스도의 왕국)를 창설하였습니다.

또한 그는 유일한 제사장으로서 자신의 몸을 죽음의 속죄 제사를 드림으로 아버지의 노하심을 녹이셨는데, 그의 죽음은 우리의 죄를 계속해서 깨끗하게 하시는 것입니다. 그의 피는 우리들의 죄의 영원한 속죄 행위이며 우리들에게 유일하게 주어진 죄 씻는 정결의 수단입니다.

그의 순종은 우리들의 완전한 화해이라는 것이고, 그는 우리들의 기도가 그의 은혜로 인하여 가납(嘉納)되게 하는 유일한 도고이십니다. 그는 우리들을 보호 아래 감싸 주시는 신실한 우리의 보호자가 되신다는 사실이며, 우리들의 육신의 죄를 제어하여 의와 거룩한 것으로 우리를 다시 지으시고, 그 자신만이 우리 안에서 복된 삶을 시작하시고 완성하신다는 사실입니다. - 칼빈의 사도행전 주석 헌사에서 발췌 - 신약성경의 사도행전은 그리스도의 천상 통치를 말씀하고 있습니다.

 

11. 죄사함

 

기독교는 죄사함의 종교입니다. 예수 그리스도는 세상의 죄를 용서하시기 위해서 오신 구세주(그리스도)입니다. 작금의 종교들은 죄사함이 아닌, 마음의 평화, 기쁨을 추구합니다. 종교의 목적이 마음의 평안과 위로입니다. 그래서 기독교는 종교가 아니라고 합니다. 즉 마음의 평안과 위로보다 더 중요한 것이 있다는 것인데, 그것이 죄사함과 영생입니다. 기독교에 죄사함이 없는 마음의 평안은 위선입니다. 맑스는 종교를 ‘아편’이라고 평가했는데 타당성이 있습니다. 기독교는 아편을 취급하지 않고, 생명을 취급합니다. 맑스의 제자들이 아편을 제거하려했지만 실패했습니다. 인간 본성에 뿌리박힌 종교심은 제거할 수 없었습니다. 결국 인류의 종교는 마음의 평안을 추구함이 총합이 됩니다. 그러나 기독교는 죄사함을 통한 평안과 위로를 추구합니다.

이 죄사함의 근거가 예수님께서 피 흘리시고 죽으신 십자가의 죽음과 천상에 계신 예수님께서 마치 사도 바울을 부른 것처럼 자기 백성을 부르신다는 것입니다.

 

12. 그리스도인의 삶(성화)

 

“예수 그리스도의 피로 구속함 즉 죄사함을 받은 사람”은 “그리스도인”이라고 부릅니다. 죄사함은 사람을 아는 지식을 정당하게 세울 수 있으며, 창조주 하나님을 경외할 수 있게 합니다. 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받을 수 있습니다.

하나님께서는 구속함을 받은 그리스도인들에게 성령을 선물로 주셔서 삶을 영위하도록 하셨습니다. 그러므로 그리스도인은 믿음으로, 성령으로 삽니다. 성령의 삶은 다음과 같습니다.

첫째, 항상 그리스도와 연합하여 삽니다. 천상에 계신 그리스도와 연합을 믿습니다.

둘째, 성령의 은사로 자기의 소명을 이루어 갑니다. 죄사함은 동일하지만, 은사는 다릅니다. 모든 그리스도인들은 개인적인 은사를 받았음으로 개발, 활용해야 합니다.

셋째, 그리스도인의 삶은 십자가를 지는 삶입니다. 주님과 동행하는 십자가를 지는 것입니다. 넷째, 그리스도인의 삶은 기도의 삶입니다.

 

 

13. 기독교 - 그리스도인의 모임 = 교회

 

그리스도인의 삶을 사는 사람들은 항상 공동체를 만들게 되어있습니다. 그것은 처음 시작이 120명, 교회에서 시작했기 때문입니다. 예수님께서도 혼자서 사역하지 않으시고, 12명, 70명의 제자를 두어 공동체를 형성하셨습니다. 그리스도인은 교회를 만드는 것이 자연스러운 것이며, 교회는 구원의 표징으로 필수적이며 중요한 것입니다. 교회를 떠난 그리스도인은 존재할 수 없습니다.

교회는 그리스도의 몸이며, 성도는 각 지체들입니다. 교회의 머리는 예수 그리스도이시며, 성도들은 머리의 명령에 즉각적으로 순종하는 지체들입니다. 이 교회는 성경 위에 설립되어지며, 성경으로 운영되는 말씀 공동체입니다. 말씀의 권위보다 우위에 있는 것은 없습니다. 둘째, 교회는 교제하는 공동체입니다. 성도의 교제는 성도를 더욱 성도답게 만들며, 합력하여 선을 이루게 합니다. 셋째, 성례(세례와 성찬)를 거행하는 모임입니다. 교회의 회중은 어쩌면 성례를 거행하기 이한 모임일 수도 있습니다. 넷째, 교회는 기도하는 공동체입니다. 기도는 연결하는 점입니다. 모든 곳에 기도가 있어야 합니다. 기도로 시작하고, 기도로 연결하고, 기도로 끝나게 됩니다.

 [출처] 고경태 목사

 

 

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예수 그리스도의 십자가 복음 (3)
 

 

 

4 부활

하지만 우리의 구원 이전에 문제가 하나 있습니다. 그것은 과연 예수님께서 세상의 저주인 죽음 곧 사망을 이길 수 있으시냐의 문제입니다. 예수님께서 우리의 모든 죄를 다 지시고도 죽음을 이겨내실 수 있으신가의 여부 입니다.

만약 예수님께서 죽음을 이기실 수 없었다면 우리의 죄를 다 짊어지실 능력이 없었다는 의미가 됩니다. 하지만 예수님께서 죽음을 이기신다면 우리의 죄를 다 짊어지시고도 생명으로 나아올 수 있다는 의미가 됩니다. 그래서 예수님께서 부활하지 않으셨다면 예수님께서 우리의 죄를 다 짊어지시지 못하신 것이 되어 여전히 우리의 죄를 우리가 책임져야 하는 상황에 놓이게 됩니다. 우리는 헛된 믿음을 가진 이 세상에서도 온갖 고난을 겪으면서 결국은 지옥으로 떨어질 수 밖에 없는, 세상에서 가장 불쌍한 사람이 되는 것 입니다.

또 그리스도께서 일으켜지지 아니하셨으면 너희의 믿음이 헛되고 너희가 여전히 너희 죄들 가운데 있으며 따라서 그리스도 안에서 잠든 자들도 멸망하였느니라. 만일 우리가 이 세상 삶을 사는 동안에만 그리스도 안에서 소망을 갖는다면 모든 사람들 가운데 우리가 가장 비참한 자니라. <고린도전서 15:17~19>


예수님께서 십자가에서 돌아가시고 3일째 되는 날, 예수님의 시신을 보러 갔던 여인들은 예수님을 찾을 수 없었습니다. 그 곳에서는 천사들이 남아 있어, 그 여인들에게 소식을 전합니다.

"너희가 어찌하여 살아 계신 분을 죽은 자들 가운데서 찾느냐? 그분은 여기 계시지 아니하고 일어나셨느니라." <누가복음 24:5~6>

그러므로 부활은 사망에서 우리를 구원하는 가장 커다란 승리의 증거 입니다. 부활은 우리의 모든 죄가 해결되었다는 확신에 종지부를 찍는 사건입니다. 예수님이 죽은자 가운데서 일어나신 것을 통해 우리는 우리가 죽은자 가운데서 일어날 수 있음을 목격했습니다. 우리는 이제 예수 그리스도에 묶인바 되어 그 분과 영원히 함께 살 수 있는 자격을 갖게 되었습니다.

 

 

 

5 재림

이제 우리는 죄에 대하여 승리하였습니다. 우리가 한 것은 아무것도 없이 하나님께서 승리하심으로, 하나님께서 원수를 물리치셨음으로 죄를 이길 수 있게 되었습니다. 부활하신 예수님은 우리에게 지상대명령을 내리고 우리의 거처를 준비하러 다시 올라 가셨습니다. 그 명령은 성령을 받고 땅 끝까지 복음을 전하라는 것 입니다.

그리고 온 세상 모든 민족에게 복음이 전해졌을 때, 주님은 다시 오실 것 입니다.


또 내가 보니 다른 천사가 하늘 한가운데로 날아가는데 그가 땅에 거하는 자들 곧 모든 민족과 족속과 언어와 백성에게 선포할 영존하는 복음을 가졌더라. 그가 큰 음성으로 이르되, 하나님을 두려워하고 그분께 영광을 돌리라. 그분의 심판의 시간이 이르렀으니 하늘과 땅과 바다와 물들의 근원들을 만드신 분께 경배하라, 하더라. <요한계시록 14:6~7>

 

예수님은 이 세상이 하나님의 창조를 잊어버리고 비웃을 때 다시 오실 것 입니다. 예수님은 이 세상 사람들이 재림을 조롱할 때 다시 오실 것 입니다. 그리고 예수 그리스도의 보혈로 죄를 씻지 않은 사람들, 여전히 하나님을 향해 반란을 일으키고, 자신의 죄로 인해 받는 마땅한 고통으로 하나님을 저주하는 사람들을 심판하실 것 입니다.

이르되, 그분께서 오신다는 약속이 어디 있느냐? 조상들이 잠든 이래로 모든 것이 창조의 시작 이후에 있던 것 같이 그대로 계속되느니라, 하리니 그들은 이 사실 즉 하나님의 말씀으로 말미암아 하늘들이 옛적부터 있고 또 땅이 물에서 나와 물 가운데 서 있는 것을 일부러 알려 하지 아니하느니라. <베드로후서 3:5~6>

또 무게가 각각 일 달란트나 되는 큰 우박이 하늘에서 나와 사람들 위에 떨어지매 사람들이 우박의 재앙으로 인하여 하나님을 모독하니 이는 그것의 재앙이 지극히 컸기 때문이더라. <요한 계시록 16:21>

주님이 다시 오시면 이 세상의 모든 것은 하나님이 완벽하게 처음 창조하셨던 대로 다시 돌아갈 것 입니다. 모든 만물들은 예수님이 다시 오셔서 회복 하시기만을 기다리고 있습니다.

창조물이 간절히 기대하며 기다리는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니라. <로마서 8:19>

- 미주기독일보

 

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 예수 그리스도의 십자가 복음 (2)


 

이는 우리가 원수였을 때에 ... <로마서 5:10>

타락 이전에 선을 행할 수 있었던 인간은 선을 행할 능력을 상실 합니다. 이제는 사탄이 우리의 마음에 죄를 넣지 않아도 우리 안에 죄가 생겨 하나님도 알아 볼 수 없고, 함께 할 수도 없게 됩니다. 그리고 선의 기준 되시는 하나님께서 창조주로써 만드신 이 세상의 법이 아닌 인간의 자의적인 선악 기준을 통해 법을 정하고 그것을 옳다고 여기게 됩니다.

죄가 있으면 심판하셔야 하는 하나님의 공의에 대항하여, 하나님을 적으로 규정하고 대놓고 반란을 하게 됩니다. 하나님의 기준에 따른 인간의 죄를 인정하지 않습니다. 그리고 인간의 노력과 인간의 방법으로 이 세상에서 하나님을 배제하고 유토피아를 만들려고 합니다.

하지만 하나님이 만든 세상에서 하나님이 없는 유토피아는 가능하지 않습니다. 에녹 성을 쌓은 가인, 바벨탑을 쌓은 니므롯, 공산주의 체제를 다진 스탈린, 모든 사람이 주인이 되자는 민주주의, 열심히 일하는 사람이 행복하다는 자본주의 까지 어떠한 방법과 시스템도 인간을 진정 행복하게 만들어 주지 못합니다.

인간은 하나님을 배제하고 저주받은 이 세상에서 스스로 하나님이 되어 천국을 만들어 보려 했지만 그 모든 노력은 실패했습니다.

 

3 십자가

그럼에도 하나님은 인간의 구원 계획을 갖고 계셨습니다. 그것은 하나님 스스로 이 땅에 오셔서 육신을 입고 인간을 대신해서 모든 죄를 뒤집어 쓰는 것 이었습니다.

하나님의 공의는 분명합니다. 눈에는 눈, 이에는 이 입니다. 인간의 죄에는 반드시 형벌이 뒤따라야 합니다. 그러므로 인간에게는 어떠한 소망도 없었습니다. 인간은 하나님을 대적하고 반란을 일으킨 모든 죄에 대해서 심판을 받아야 마땅 합니다. 인간은 영원한 형벌을 받을 수 밖에 없는 존재 였습니다.

그런데 놀라운 일이 일어났습니다. 누군가가 그 죄값을 대신 받겠다고 나선 것 이었습니다. 그것은 육신을 입으신 하나님 자신이셨습니다. 

 

 


유월절에 십자가에 달린 것은 유대인 지도자들의 의지가 아니였습니다. 십자가에서 심판을 내린 것은 빌라도가 아니였습니다. 예수님은 하나님에게서 버림을 받은 것 이었습니다.

엘리, 엘리, 라마 사박다니? 하시니 이것을 번역하면, 나의 하나님이여, 나의 하나님이여, 어찌하여 나를 버리셨나이까? <마가 복음 15:34>

반역자가 달리는 십자가, 하나님의 저주를 받은 자가 달리는 나무에서 예수님은 우리 대신에 하나님의 버림을 받으셨습니다.

나무에 달린 자는 하나님께 저주를 받았음이니라 <신명기 21:23>

이로써 하나님의 공의가 이루어졌습니다. 이제 하나님은 이 십자가에 동참하는 사람들과 연합할 수 있게 되었습니다. 이제는 죄로 인해 교제할 수 없었던 하지만 너무나 사랑했던 사람과 교제할 수 있게 되셨습니다. 그 둘 사이를 연결한 것은 그 둘을 갈라 놓았던 벽을 허문 것은 십자가의 사랑 이었습니다.

그분은 우리의 화평이시니라. 그분께서 둘을 하나로 만드사 우리 사이의 중간 벽을 허무시고 <에베소서 2:14>

이 구원은 인간의 행위나 노력으로 이루어지는 것이 아닙니다. 이 구원은 오직 예수 그리스도의 보혈로 이루어지는 것 입니다. 이 구원은 오직 예수님의 믿음을 얻음으로, 예수님과 함께 십자가에 못박힘으로 그래서 예수님과 하나됨으로 얻을 수 있는 것 입니다.

내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혀 있으나 그럼에도 불구하고 사노라. 그러나 내가 아니요 그리스도께서 내 안에 사시느니라. 나는 지금 내가 육체 안에서 사는 삶을 나를 사랑하사 나를 위해 자신을 주신 하나님의 아들의 믿음으로 사노라. <갈라디아서 2:20>

나는 이제 죄와 상관 없는 사람이 되었습니다. 왜냐하면 예수님께서 십자가에서 죄를 멸하셨기 때문입니다.

그분께서 우리의 죄들을 제거하려고 나타나신 것을 너희가 알거니와 그분 안에는 죄가 없느니라. 누구든지 그분 안에 거하는 자는 죄를 짓지 아니하나니 누구든지 죄를 짓는 자는 그분을 보지 못하였고 알지도 못하였느니라. <요한 1서 3:5~6>

 

- 기독일보

 

 

 

 

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